阿彌陀佛和他的極樂世界（7）
陳義孝居士著
念佛儀式，有繁有簡，可隨各人喜歡；功德大小，則胥視行者心存誠敬多少而定。若無誠敬，任何儀式，皆失意義。這裡要介紹一個簡單易行的念佛儀式如下：
每日早晚，向西正立，合掌問訊，或焚香頂禮三拜，念：
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛 三聲
阿彌陀佛 坐立均可，念百聲千聲或萬聲
南無觀世音菩薩 三聲
南無大勢至菩薩 三聲
南無清淨大海眾菩薩 三聲
念畢，再念大慈菩薩讚佛懺罪回向發願全偈一遍：
十方三世佛，阿彌陀第一，
九品度眾生，威德無窮極。
我今大歸依，懺悔三業罪，
凡有諸福善，至心用回向。
願同念佛人，感應隨時現，
臨終西方境，分明在目前。
見聞皆精進，共生極樂國，
見佛了生死，如佛度一切。
最後，問訊或頂禮三拜而退。
注意事項：
1、家中若供有西方三聖像，須對佛禮念。
2、念佛時，記住要發乎心、出乎口、入乎耳。
3、佛數應由少漸多，不可由多漸少，又須持之有恆，不可或作或輟。
4、正課時念佛，平時更要念佛，以便佛不離心，心不離佛，淨念相繼，無有間斷。
5、在穢處或躺在床上，不可出聲念佛，因與律儀不合，只宜在心中默念，口念默念，功德一樣的。
6、拜佛時，要拜佛如佛在，即要觀想所拜之佛就在面前，我以最誠敬之心頂禮，這樣拜佛，才能感應道交，福至心靈。
7、拜佛要注意三件事：（一）收攝其身，即拜佛時不得有任何不合規矩的舉動；（二）鄭重其語，即拜佛時不得與旁人閑話；（三）誠敬其意，即不得以輕心慢心拜佛，要心無旁騖，衷心誠懇。
8、凡禮拜務必從容，五體投地，徐徐而拜，不可急起急落，不管是拜佛、拜塔、拜經，或拜出家人，皆應如此。
9、念回向發願文時，必須特別用心，要做到字字從心裡過，以便在八識田中，留下深刻的印象；最忌視同具文，隨便背過，徒具形式，那是沒有效果的。
10、上列之大慈菩薩讚佛懺罪回向發願偈，古德說，此偈有大威力，能滅一切罪，長一切福，若每日如是，必中品生，如教人念，得大福報。若嫌之太長，可念普賢菩薩之發願偈：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」或文殊菩薩之發願偈：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」兩位大菩薩的發願偈完全一樣，只是一個七言，一個五言而已。
有位文學家說，懂得利用他人的智慧的人，是一個很聰明的人。在淨土門中，有許多古德時賢充滿智慧的金玉良言，讀之令人茅塞頓開，有「勝讀十年書」之感。希望念佛人要好好珍惜這些智慧的花朵，並以之作為自己進修的基石，做一個聰明的念佛人。
夫稱三昧者何？思專想寂之謂也。思專，則志一不分；想寂，則氣虛神朗。氣虛則智悟其照，神朗則無幽不徹。是二者，自然之玄符，會一而致用也。——晉‧慧遠大師
（編者按）思專，即心中只有阿彌陀佛；想寂，即除佛之外無絲毫其他的雜念存在。慧遠大師乃中國淨土宗初祖，他的這個「思專想寂」慈訓，乃是念佛法門的精要所在，足為千秋萬世後學之指南。
勞生役役，其止無日。地獄諸苦，不可不懼；九品淨業，不可不修。——後魏‧曇鸞大師
如汝所念，遂汝所願。漸漸鳩皮鶴髮，看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂，豈免衰殘老病？任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。此真入佛之精要！修餘行業，迂僻難成；唯此法門，速超生死。——唐‧善導大師
當於淨土起增進心，於閻浮提起厭離心。——唐‧少康大師
有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。
有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來世作佛祖。
無禪無淨土，鐵床并銅柱；萬劫與千生，沒箇人依怙。
——宋‧延壽大師
今人多好說參悟，好說了生死，不知在此土了悟甚難，謂之豎超三界。斯陀含，猶一往一來，況凡夫乎？此土眾生，多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。予見新生後學，才把一句佛頓在心頭，閑思妄想，越覺沸騰，便謂念佛工夫，不能攝心。不知汝無量劫來，生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛之時，瀾翻潮湧，剎那不停者，自己豈能覺乎！——明‧蓮池大師
世人但知祖師門下，以悟為上，悟心本意，要出生死，念佛豈不是出生死法耶？參禪者，多未必出，而念佛者，出生死無疑。所以然者，參禪離想，念佛專在想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想，而變淨想，是以毒攻毒，變換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎。——明‧憨山大師
只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛便為誑語。勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。——清‧蕅益大師
念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠也。——清‧行策大師
在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃至。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退！是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。茫茫大夢中，長夜誰能寤。反戀夢中歡，將醒還重做。做得不如前，一錯是百錯。做得勝如前，依然空麼羅。造了夢中業，從苦又入苦。勸君早回頭，直走西方路。萬緣都放下，勤修淨業課。日夜望還鄉，一心求覺悟。豁然心地空，即是真淨土。彌陀忽現前，原來是這箇。——清‧實賢大師
吾人生死關頭，唯二種力：一者、心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者、如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自除，全依於心，故心重能使業強。今以重心而修淨業，則淨業強。他日報盡命終，定生西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字，為念佛法門一大綱宗。有禪者問曰：一切諸法，悉皆如夢。娑婆固夢也，極樂亦夢也。同是一夢，修之何益？答曰：不然！七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之苦，何若夢受極樂之樂。況娑婆之夢，從夢入夢，展轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，漸至大覺者也。夢雖同，而所以夢者，實不同也，可概論乎？——清‧際醒大師
淨土法門，別無奇特。但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。既有真心切願，必須至心執持南無阿彌陀佛六字聖號，無論行住坐臥，語默動靜，穿衣喫飯，及大小便利等，總不離此六字或四字，必須令全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現，則於現生之中，便能親證三昧，待至臨終，生上上品，可謂極修持之能事矣。隨忙隨閑，不離彌陀名號；順境逆境，不忘求生西方。一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而專心念佛，則惡因緣變為善因緣矣。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德，以企現生消除業障，臨終正念往生，庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。——民國‧印光大師
修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。修行人世間事儘量少管，佛門中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空時間多看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？金剛經由始至終解答兩個很重要的問題，一是「云何安住其心？」一是「云何降伏其心？」在淨宗就很簡單：云何安住其心？阿彌陀佛！云何降伏其心？阿彌陀佛！一句阿彌陀佛，便能安住其菩提心和降伏其妄心。若想成佛就要學佛之慈悲。念佛人要有大悲心，對一切眾生要慈悲，否則與極樂世界不相應。對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。善有善報，惡有惡報，造業決定受報。與其造惡業，不如造善業；與其造善業，不如修淨業。阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。——淨空上人
以上所列，皆高僧大德之語錄；至於在家居士，如古時之王龍舒、彭二林，及近代之江味農、 方倫 居士等，對淨土法門，亦有許多精辟的見解和寶貴的指示，特錄於下，以饗讀者：
凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其於淨土決定往生。—— 王龍舒 居士
子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮；污泥中便有蓮花出現也。—— 彭二林 居士
須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真，何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已，故借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻有趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰殊勝方便。—— 江味農 居士
修禪要無心無境，所以在禪定中，不管見何境界，皆是魔事。修淨要有心有境，所以在念佛中，若見境界，凡所見與所念相符者，皆是正，所見與所念不符者，皆是邪。但還要知道：縱使所現之境，確為佛境，然若執之過甚，則亦成魔。楞嚴經說：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」就是這個意思。所以遠公一生，三見聖相，而亦不理不說，此正所以教後人：勿因貪戀、欣喜、分別、執著，而失念著魔也。所以與所念相符，尚且如此穩定凝重，何況不符。說念佛是做無生的工夫，錯了，實在念佛做的，是有生的工夫。目的是要離此娑婆，生在極樂國，所以念佛人，念念要做離濁世，生淨土想。倘若誤認為：念佛是求無生，那是自破其法，把淨土的效用，連根掘起，可知這一錯非同小可，而必須加以糾正。不念佛時，並不覺得有念頭，念佛時，反而覺得念頭多者，這些念頭，並不是念佛後才生起的，乃是本來就有，經念佛才發覺耳。一切眾生，平日胸中，皆有無限妄想，憧憬未來，作生死根本，作三惡道根本，而主人翁向來迷於塵境，總不覺得。一旦經世途挫折，或善友提醒，乃幡然覺悟，精勤念佛，方才發現妄想眾多，擾亂心體。此後若繼續精勤，念佛不輟，則彼妄想，自漸次消滅，終得圓證真常，成就佛道。不能六字都用心時，但著重一字，便等於六字俱在。大概：急念時，應著重「阿」字，緩念時，應著重「陀」字，則心自定，試之！有相有語的念佛，是念應身佛，無相無語的念佛，是念法身佛。應身是有相的假佛，所以念應身佛，是為凡夫而說之法。法身是無相的真佛，所以念法身佛，才是為聖者而說之法。經中說：「端坐念實相」，這實相便是眾生的自性，諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何莊嚴，皆是虛妄，未離生滅。可知教念應身佛是方便，教念法身佛，才是究竟。不過，學者若不懂得實相念法身佛，還是照舊念應身佛，先做到往生極樂國再說。
禪與淨土，關係密切，兩宗行人，功夫粗淺者，每見禪淨不同處，因僅見一邊說無，一邊說有也。功夫精微者，則見禪淨相同，蓋深知極樂四種淨土中的常寂光土，便是禪家的最高境界，而禪門中的涅槃妙心，也便是真正的淨土。不同是見其中途，相同是見其終點，造詣既異，故見解亦異也。念佛明明是心住於佛，怎麼說無住生心呢？須知淨是淨，禪是禪，這兩門各有其境界，不宜混淆。凡有住生心者，皆有生處，凡夫住六塵而生心，住於貪瞋癡煩惱而生心，故其生處為三界六道。念佛人住於佛而生心，故其生處為佛國淨土，境雖不同，其有生則同。生佛國的最後，還要把這一念——念佛之心遣去，才是無生無滅，無為無相的涅槃，這不但是往生以後的事，也是過三賢十聖以後的事。心中有一佛存在，這是淨土宗的境界，並不是禪宗的境界。—— 方倫 居士
剛剛過去的二十世紀，被稱為科學時代，在那一百年中，緣熟而往生西方淨土者，不知凡幾，雖《淨土聖賢錄》和《往生傳》儘量搜羅記載，亦難免掛一漏萬，無法盡錄。於此僅錄在那個時期往生的實例十則，其中出家和在家眾各半，以資證明凡信願持名，不管僧俗，決定往生。又所錄之出家眾，皆乃近代佛門高僧，其偉大生平事蹟，大家均耳熟能詳，故不再贅言，僅誌其往生時所現之瑞相，由所現之瑞相，顯示其人，必定往生。
（一）印光大師，乃淨宗第十三代祖。
往生前，預知時至。公元 一九四○年十月二十七日 ，示現一點小病，隔日即召集大眾，宣布妙真法師為蘇州靈巖山寺之住持。於是大眾選 十一月九日 為升座日期，印光大師說：「太遲了。」又改選初四日，也說：「遲了！」最後擇為初一，才點頭說：「可以！」
十一月三日晚上，進用稀粥一小碗，接著告訴真達和尚說：「淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。」四日凌晨一點半起來，坐著說：「念佛見佛，決定生西！」說完後，即大聲念佛，二點十五分取水洗手完畢，起立云：「蒙阿彌陀佛接引，吾去也。大家要念佛，要發願，要往生西方淨土。」說完後，面向西方，端坐椅上念佛。凌晨五點，在大眾念佛聲中，含笑安祥往生，如入禪定，時年八十歲。往生百日後荼毗，得五彩舍利珠百餘顆，大小舍利花及血舍利千餘粒，頭頂蓋骨裂成五瓣如蓮花形狀。節錄自《印光大師永思集》
（二）弘一大師，雖以持律聞名，但篤志念佛。
晚年時神采氣力漸衰，自知將要往生，因而盡力弘法，時常勸人聽時鐘念佛，依照時鐘滴答滴答的聲響，設想為阿彌陀佛四字。若是念六字佛號者，則以第一個滴為「南無」，答為「阿彌」，第二個滴為「陀」，答為「佛」。他的聽時鐘念佛，不失為一個攝心念佛妙法。
公元一九四二年春天，弘一大師前往靈瑞山講經。不久之後，住在溫陵養老院，在 八月十五日 中秋節為大眾講經，並向院中的老人講說淨土法要。二十三日示現些微疾病，拒絕醫藥及探問，只是專一念佛。二十七日絕食，只飲水。二十八日寫遺囑，交代妙蓮法師負責後事。 九月一日 下午，在一張紙上寫著「悲喜交集」，交給妙蓮，並囑咐注意：如在助念時，見我流淚，並非留戀世間、掛念親人，而是悲喜交集所感。說完話，仍默念佛號。四日戌時（晚上七時至九時），在大眾念佛聲中，安詳地往生了。時年六十三歲。荼毗後獲舍利子一千八百粒，舍利塊有六百塊。節錄自《弘一大師永思集》
（三）諦閑大師，一生教闡天台，行專淨土。
公元一九三二年春夏之間，大師在上海玉佛寺講《楞嚴經》，復 應無錫 居士之請，為講省庵勸發菩提心文。因年事已高，炎熱過勞，講畢，即示疾。回浙江寧波，而精神日漸疲乏，乃息心休養，預備往生淨土。雖沒有什麼痛苦，但飲食日減，身體日弱，遂將天台宗一切事務，交付妥當，令門人寶靜等繼續弘持。至 七月二日 午前，忽向西合掌，良久，說道：「佛來接引，我要往生了！」即令侍者，為之沐浴，更衣。繼命寺眾齊集大殿念佛。又令人扶行，趺坐龕中。午後一點十五分，於大眾念佛聲中，安祥含笑而逝。面色光潔，頂煖逾時不散。世壽七十五歲。節錄自《歷代淨土高僧傳選集》
（四）倓虛大師，一生亦教闡天台，行專淨土。教導後學，修習止觀念佛，逢人也諄諄勸以念佛法門。其門下因念佛的功夫深厚，預知時至而往生的人，不計其數。
公元 一九六三年五月十日 ，大師講《金剛經》至經中之十七分時，忽然感到疲倦，從此飲食減少，仍談笑自如，風趣橫生，經醫生檢察無病。同年 六月十六日 回到弘法精舍，準備後事，對大眾說：「人生如戲，生如是，死亦如是，現在已經演完，該收場了。」有人勸他服藥，大師說：「藥能治病，不能治命，人命以無常為定律，無常到來，誰也難逃。我自己的生死，自己能作主，也自知去處。」並對弟子等人，諸多咐囑，勉勵各自珍重。
六月二十二日下午二時，自己把脈說：「脈博已亂，請扶我起來，我要去了！」說完後，趺坐結彌陀結，在大眾念佛聲中，安祥地往生。時年八十九歲。弟子們為大師啟建佛七共四十九天，圓滿後荼毗，火化時白雲縹渺，其香氣傳聞數里，獲舍利子數千顆，骨花五大盤。節錄自《影塵回憶錄》
（五）律航大師，晚年才出家，平日不論行住坐臥，佛號不離口，念珠不離手。
大師念佛是用「併耳念佛法」，即將阿彌陀佛四字洪名，字字念得清楚，耳朵聽得清楚。先將右耳聽力，作意併在左耳，聽一百聲。再將左耳聽力，併在右耳，聽一百聲。然後兩耳平均聽一百聲。或者攝心記數，初三聲注入左耳，次三聲注入右耳，再四聲兩耳一起聽聞，共為十聲。如此循環練習，才一個月就可大見功效，偶爾生起妄念，隨時覺知，日子久了養成習慣，不必作意併耳而自然併入了。大師以此度化他人，得其傳者，皆稱絕妙。
公元一九六○年春天，律航大師將他在台灣住持的慈善寺交由廣化法師接替，從此隱居靜修，預備往生資糧。 五月二十八日 早晨，趺坐於連接大殿的寮房中，隨眾持誦早課，至念完十小咒，寂然入定，看見一場大法會，異常莊嚴，人數之多，世間未見。又見到已往生之蓮友多人，因而自知往生的日子將到了，隨即謝絕外緣，一心念佛，由每日一萬聲增至五萬聲。初七日立遺囑，交代後事。十一日未時（下午一至三時），沐浴完畢，到客堂，向西方而坐，對大眾開示說：「你們有幸得以信佛，又得出家，是幸運之中最幸運的人。現今告訴你們，修行的法門非常多，而以念佛法門最為方便、最圓頓殊勝。你們看我念佛二十餘年，現在臨命終，一心不亂，求生西方，這是最好的證明。」又站起來舉起兩袖說：「看我不是很好嗎？身無病苦，心不貪戀。」後來又說：「此生多麼幸運，老了而能出家，又得你們這些道友助念往生。若不出家，此時為妻室兒女啼哭糾纏，哪裡能一心念佛，不得一心，怎能往生？」說完就獨自回寮。過不多久，呼喚廣化法師來，廣化問他是否往生的時間到了？大師點點頭。隨即鳴鐘召集大眾助念，大師也隨眾念佛，剛開始聲音緊湊而急促，漸漸小聲而安定，隨即安祥地往生了，當時是下午酉時（五至七點）。時年七十四歲。停靈三日，而容光煥發如生。荼毗後，獲五彩舍利子數百顆，頭頂骨現出蓮花的顏色，半露舍利子，好像深紅色璧石所鑲嵌的珍珠。節錄自《律航法師遺著》
（六）
二次大戰之後，香港 何東爵士 夫人，何世禮將軍之母，全家是基督徒，惟 何東 夫人信佛，兒女非常孝順，家中仍有佛堂，彼此並無衝突。她的往生，給香港人很大的啟示。往生之日，她把子女們以及家中親眷一齊召來，她說，我們一家宗教自由，但是我今天要到西方極樂世界去，母子一場，你們今天念聲佛號送送我。這最後的要求，於情於理都講得過。她盤腿一坐，坐了不到一刻鐘就走了，從此她一家人都信佛了。她平時不說話，臨終表演給大家看，結果度了一家人。節錄自淨空法師講述《無童壽經講記》一書
（七）
台北蓮友念佛團有一位李濟 華老 居士，於 一九六二年二月二十五日 ，向蓮友講《阿彌陀經》大義，講了一個半小時，聲音宏亮，講完之後，向大家說：「我要回家了！」大家以為他年紀大，七十九歲了，要回家休息。沒想到他下了講台到客廳，在沙發上一坐就往生了。有人說，他兩三個月以前就知道自己要走了，星期假日到老朋友處聊聊天，似有辭別之意。節錄自淨空法師講述《無量壽經講記》一書
（八）
江味農居士，一生教宗般若，行在彌陀。從小就跟隨祖父持誦《金剛經》，終身不間斷。他所著的《金剛經講義》，風行海內外，是一本噲炙人口的著作。他常常領眾念佛禮懺，並講大乘經典，皆指歸淨土，譬如講《金剛經》時說：「『則非』、『是名』兩句，即是開念佛法要也。『則非』者，是說明自性清淨，本無有念；『是名』者，是說明妄念繁多，必須執持名號，以除妄念也。必應念至無念而念，念而無念，妄盡情空，一心清淨而後可。此即是所謂的一心不亂，不亂即所謂清淨也。如其心淨，即佛土淨矣！」
自一九三三年起，一心常在定中，晚間無夢。但每遇春末夏初之黃梅季節，必定生病數個月之久。一九三八年四月，天氣陰冷潮濕，仍然臥床不起。弟子等助念，終日不斷，自己則常隨默念，神志非常清楚。到了五月中旬，疾病日漸嚴重，而神志卻更加清醒。 五月十八日 晚上，忽然說：「金光遍照，佛來接引！」於是合掌在大眾念佛聲中，安然而往生。時年六十七歲。節錄自《金剛經講義》卷首
待續...
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