菩提幢(賞秋嘉岑)

釋迦牟尼佛於法華會上說過：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」。祇因眾生根性的不同，所聞所修所證，有深淺勝劣，於是產生了種種的說法，也就是法華經所說的：「開方便門，示真實相」。

所以各位大可放心的去學，佛陀在時講「苦、集、滅、道」四聖諦的小乘法時同樣有人證菩薩果，在講大乘實相法時，同樣也有人證阿羅漢果，為什麼講大乘法，會有人證阿羅漢果呢？這就很明顯的表示佛法本來就是平等，無有高下，所以一切法皆可稱之為無上大法，所以今天各位聽到的也是無上大法，你們切不可把此法當成沒有用，它能讓你離苦得樂，所以我們了解六塵會敗壞，所謂的「色、聲、香、味、觸、法」。

就是因為起心動念，而有了善惡法，了解六塵會敗壞唯入空寂，入於空寂就與三昧相應，若不入空寂那你將會成為佛門中的叛徒！你們聽了以後不要認為我在罵你們，事實確是如此，包括我在內，怎麼說是叛徒呢？一般人剛進入佛門的第一步就是三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧，佛就是人人本具的「覺性」，法是指自性「中道不偏」，僧是清淨的意思，你若不能與佛、法、僧的自性三寶相應，那麼皈依佛、法、僧都是多餘的，你無非是在皈依天魔外道，我們都被「色、受、想、行、識」，這五蘊拖著走，遍行十方所以這叫做五十心魔，無始以來我們都在六道輪迴之中，而這六道就是魔，所以生生世世皆是皈依魔，而非皈依佛，佛是指「覺性」而言，像我剛剛表演給你們看那個不生不滅的覺性，那就是佛、法、僧，就是自性之寶，即使是原子彈也炸不死的，死的是我們這軀瞉，假若覺性會死，會壞那麼還要修行嗎？修它幹什麼呢？它若死了也就沒有因果的存在了，你們一進入佛門就皈依了三寶，我問你們從開始皈依到今天真正皈依了嗎？我想都是在騙自己，大家都在打妄語，包括我在內，有時我也會被魔拖著走，凡夫就是如此，自己不能與自性相應反被外境拖著走，境就是魔，外面本來沒有魔，我們的心才是魔，你的心若起貪瞋癡當下就是魔，你的心若不起貪瞋癡別說成佛。

就說自在好了，說成佛你們的貪瞋癡又起來了以為自己成佛，若能與自性相應，甚至一直保持下去，我想這便是最好的修行方法，每個人都能成佛，每個人本來都具有佛性，祇要好好修持，都可達到究竟菩提的圓滿，所以大家不要有自卑感，祇要拿出勇氣來承擔，並且好好去實現，無論環境的壓力多大，你都不能隨境而轉，你要好好把握你的自性，只要與你的自性相違背的，任何人的情都不可賣，任何人講的話都不能相信，天下本無事、庸人自擾之，攀緣就是在造生死，我們攀緣的習氣太重，陷的太深了，以致於難於自拔，所以一定要拿出很大的決心及勇氣，不可被一切的人、事、物所轉，如此才能達到怨親平等，我所謂的無情並不是說逃離人群，而是叫你不要攀緣，這種無情才是理智，情會使人失去理智，你看女孩子交了男朋友，被遺棄時，就想跳海自殺，像這種傻人死了算了，不是我這當師父人沒有慈悲心，而是你自己笨，在澎湖我曾經遇到一位哭的死去活來的女孩子，對我說她想跳海，我對她說，海沒有蓋子你儘快去跳，不是我沒有側隱之心，我這樣才是最慈悲的。

向你講好話安慰你，你拿不出理智來，感情就是無理智，必須是無感情才是理智，濫用感情是會如俗語說：「愛情沖昏了頭」，頭昏了所以東西南北都搞不清楚，要無情就不可用感情，感情就是一種攀緣。

你們看桌上這朵花它是否會愛我，它是否美麗，它沒有愛也沒有美麗，它的美麗就是因為你說它美麗，其實它本來就是這樣，你管它美麗或難看，你多管閑事誰叫你說它美麗，誰又告訴你它是難看的，你憨人，無始以來憨人做了那麼久都還不知道，現在還不覺醒，這就是叫做感情這也就是同情，「情」一動就會失去你本來天真的面目，所以「情」一動你本來的智慧就會消失了。

所以我們要恢復我們本來的智慧看到東西或處理事情就不可動情，「情」生你就要死，看到每一個東西你說：「啊！真漂亮」這就是貪心，看到又說：「這朵花不美麗」這就是瞋恚心，你管它漂亮或是不美麗這本來就與你不相干，這樣你才會自在，所以起心動念無非是愛是恨，動一絲毫的愛、一絲毫的恨，念頭就已跑出來運動了，所以無起愛無起恨，心理一個念頭都沒有那時理智就會明明白白的顯現出來，佛光就普照了，這就是告訴我們佛法本來就很平凡、生活化的，我們不要想得太複雜，往往因太平凡、簡單才不敢去了解、親近它，所以平凡的你不敢去相信它，所以你永遠都跟它不相應，就是因為太平凡又現實的讓你覺得摸不著頭緒來，我們都以為學佛修行要如八仙過海似的騰雲駕霧會飛。飛到那裡？飛到棺木裡去了還不曉得，所以我們學佛修行要面對現實，老老實實、腳踏實地勇敢去面對世間的真面目，去真實的了解，這樣才是真正學佛的人。不要顛顛倒倒、顛顛倒倒那你這一世所學的東西完完全全都報銷了，所以大家要把握這此機會，可讓你們深入去了解這人人都有——「佛性」這東西，你們要好好去實踐它。

今天我要講的同樣也是「虛空之道」，因為這虛空之道本來就是一種可解脫的方法，直接就讓我們可以感受出來的一種法門，因為我們一般在學佛的人，有的總想學一些比較難以了解又新潮的法，因此我們每一位眾生的觀念裡總是希望能快又能確實的了解，但是往往想要快又快不出來，所以學得有所偏差。

所以這「虛空之道」我不敢『打包票』說讓你們很快就能了解它，但是最起碼的限度，現實的生活中你們就能體會出這「佛法」是不經過任何手續去完成它，它原原本本就在各位的食、衣、住、行當中毫不造作的。

我們本師釋迦牟尼佛他開悟時，相信很多人都知道他是如何開悟的，因為佛陀是夜睹明星而開悟的，往往會有人疑問佛陀到底是看那顆星而開悟，你們如果問我，我也只能告訴你，我也不知道，以我的感覺最好是看『掃帚星』人都有通病總認為是那一顆星才吉祥，甚至有人迷要拜星，那一顆比較高他就要拜拜那一顆星，如想用這方法來了解佛陀的道理，那麼他會走入邪見，因為我們要了解佛陀夜睹明星時，不需要了解他看到是那一顆星，我們現在只用最初淺最詳細的角度來看，在這虛空內有四種特點我們用外在的相來區分出這特點，外在的相就有了明、暗、色、空把這四種分清楚了，太陽昇起就是明，太陽下山頭就是暗，我們所看到的任何東西無非都籠罩著色彩，還有我們都生活在空間裡，在這四種大前提下我們能看出一種不生不滅那就是空，這空它是「不生不滅」不動，這明、暗它是有在變遷，如太陽昇起就是明，太陽下山頭就是暗，所以這明暗都有在變遷，色它也會變遷。

所以我說如要看星那就的要看掃帚星，因為那掃帚星剎那間就有一道光消失在空之中，我們看到這種星時，就有人會說：「啊！看到這種星是運氣很不好，得趕快去吃『豬腳麵線』補運才能順順利利。」以我的看法並不盡然，我個人的看法認為這種星可以讓你了宇宙的真相，凡所有的相就是無常的變遷，當下就能讓你了解周遭一切相都是無常的，這樣慢慢去深入佛理，就對了。

讓我們用這角度來看佛陀夜睹明星，這是一種最初淺的看法，他是看到那一顆星而開悟的，我現在要以掃帚星來講這星一剎那間一道光線就消失在這虛空裡了，是那顆星在變遷而我在看的都沒有變遷，所以我們所說的見，這見當下就是性，我們佛門一再強調要明心見性，我們不要把明心見性當著只有祖師輩才有資格了解，而我們都無法去了解這東西，你如果這樣想你永遠會失去自己的智慧，這夜睹明星我們用佛陀開悟的過程來推測就知道空是不動不變異的，我們在看的這個見也是不動又不變遷，所以一切色皆是在生滅變異，唯有我們的「見」當下這性的本身就是不變，因為我們到星它會變遷也會消失於我們的見裡，但我們見它沒有跟著一起消失而且又有辦法看到這顆星的消失，表示我們的佛性是偏滿十方，不但是偏滿又不離一切相且又不住一切相。

當下我們見的性它是最中道的，這見並不是我們起心動念而看的，這見不需要起心動念它照樣能看，看是不動的，初步我們能用這樣來了解。有人打電話給我叫我把修行的過程簡單的介紹一下，但沒有辦法，因為我不願意回憶我的過去，因為每個人的過去都有他悲傷的一段，所以我很不願意去回憶，回憶是會增加罣礙，增加煩惱，所以在佛門裡回憶本身就是罣礙就是業障貪、瞋、癡，因為我們每一個人如要達到怨親平等絕對不要有回憶，因為我們回憶時會想起三年前或五年前某某人對不起我，一想到這些事滿腹的怨心、恨心就會跑出來，等你的怨心、恨心跑出來時無形中會失去理智，所以學佛不應該回憶，如有回憶怨親就無法平等，回憶會起瞋恚心，所以說佛門裡不贊成回憶，回憶就是我們對這佛法在追求佛理時可以回憶，我們的佛法用這名相在回憶這些名相，不是在回憶人我是非，所以叫我講過去修的種種我只能告訴你一切皆是無常，回憶就是起心動念，就是妄想皆不好，所以我不願意講述過去的種種，過去已成過去了我只有對你們說眼前的一舉一動當下就是性空，因為每個動點當下就是生滅、了不可得。

你用這樣慢慢去看，自然就會與佛法相應了，不需要去了解別人怎樣修，你要問自己是怎樣修，問你自己是否有認真在修，是否認真去了解這些事理這樣就好，所以不要回憶過去那會更加瞋恚心，這就是「庸人自擾之」。也不可有探望未來的心，你有探望未來就是一種貪心。

我們每個人尤其是中國人的腦袋瓜裡總認為做人要有希望，但是在佛門中般若性空的教裡就不是這種講法，我們探望未來就是有了貪心，因為你探望未來要成佛或成阿羅漢或要成菩薩，你如果有這種觀念那貪瞋癡會一日一日的加重起來，我們探望未來想要做大人物，我們要做一件事情往往是自私的，因為在佛門的教法裡初步的教法就是叫我們要做一種犧牲，因此每一個人如能犧牲小我、完成大我那這個社會就會圓滿了。

就是每個人對自己都不肯犧牲讓步總想要佔別人的便宜所以這社會才會越來越亂，所以佛門的教法初步就是叫我們犧牲，它這種犧牲並不是叫我們很勉強，就是叫我們隨緣，就像布施要隨緣而布施要衡量本身的力量，布施要真布施不可是有目的的布施，有人布施以後都會有一種觀念，我布施後就希望得到什麼，這種布施不是真布施，這種布施是一種野心的布施，因為佛陀一再交待不要希求人天的福報，因為人天的福報有一天也會享盡，就像我們人中了愛國獎券頭獎，但是你中獎的錢總有一天會享用完的，等你的錢用完時你會很痛苦，反過來看乞丐他們每天沿途向人伸手討乞，但他們雖然很窮但他窮慣了所以他們內心的負擔就不會那麼痛苦，而一個人有了幾千萬財產忽然間破產了不但比乞丐痛苦還比死更痛苦，所以我們布施要真布施，錢財如拿出去時就不要想要以後命要好，因為現在的佛門中不是我愛批評居士，或自己內眾我沒這意思，我是希望這佛法不要在我們這一代前途黑暗，如有在家人布施予出家人時，你對這位出家人有產生了一種懷疑，那會使這位出家人產生了一種後顧之憂，造成你猜我的心，我猜你的心互相的猜疑何時休，這樣的佛法怎麼能興盛起來呢？

如這佛法就在我們這輩人手裡斷掉無法延續，那麼我們的罪過無量，因為在佛教的教法裡如你要布施就布施，你不要布施就不要，沒有人會勉強你的，要布施嗎你就拿來乾脆點東西放下人走就沒有你的事，所以布施要真布施要隨也要自己的能力，能力不足就沒有人會勉強你去做，這就是六度萬行中其中的布施道，在這布施道裡你有辦法做的圓滿那麼當下就是解脫，怎麼說布施道裡就能讓一個人解脫呢？這布施佛陀有分上根大智的布施、下根下智的布施，這上根大智的布施，他當下念頭一起就丟出去了，貪瞋癡一下也就布施出去，他所鍾愛的東西最合意的東西如能痛痛快快的布施出來這就是解脫。

下根下智布施因為他慳貪重所以叫你今天布施一元、明天二元這樣慢慢的增加會讓你感到對物質的心慢慢的冷淡起來而對物質不會再執著那就有辦法解脫，這就是下根下智的布施，上根大智的布施我可用地藏經裡的一經文來講：「若人臨終時將他最心愛的東西，一生最喜歡的東西拿出去布施那就不會墮三惡道，當下就解脫」，這段文看起來雖然是在事相但是透視到理體裡，因此我們一個人如有法子讓自己最愛不釋手的東西布施出去，那我要問你還有什麼東西值得你去罣礙呢？就沒有了，如有值得你還罣礙那就是你所愛的東西還沒有完完全全的拿出來你才會罣礙，你如將你所愛的東西把它當著生命似的東西拿出來布施就是解脫了，因為你的心就不再有罣礙了，心就不不會被物質所縛當下就自在，下根下智的人你叫他這樣做那等於要他的命，有的人慳貪的一毛不拔『鐵公雞』似的，要他拿出半毛錢都困難還說到叫他拿出最喜歡的東西那簡直比登天還難。

所以佛陀用這種方便法，我今天特意講布施並不是叫你們布施什麼，就是說學佛沒有什麼奧妙最主要就是將我們的貪瞋癡完全布施出去就對了，什麼叫做貪瞋癡，你將所愛的東西毫無條件的送給別人，將你所討厭的東西也放下不再討厭，因為我們眾生有愛才有恨，沒你沒愛何來來恨，所愛與恨就是貪、瞋、愛與恨皆都沒有時，那麼這個人就是解脫了，不是說像八仙過海騰雲駕霧，你如學那種東西那你會變的邪知邪見，學佛我可以看三藏十二部經典所講述的可分三大類來講就是經、律、論這三大類別，你看它所講述的都是叫我們去除我們的貪、瞋、癡，所以我們初步的功夫就是要將我們的貪瞋癡勇敢去把它『連根拔除』永絕後患，你如能這樣拔除才可與佛法相應，你學佛如果不是針對貪瞋癡在學，那你所學的法就是邪知邪見，雖然我不是學密宗但是在我還沒有出家前就有請過吳居士灌頂，他教我很多的手印又教我念咒，但我都沒學會，可能是無緣要不然怎樣學都學不好又學不來，但是他所教的也是要去除貪瞋癡，所以密宗身口意三密相應這身口意三密相應就是身口意清淨所以才稱為三密相應，所以要真清淨一定是要沒有貪瞋癡這才是清淨。

若還有貪瞋癡就不算是清淨，我們用這方式來當做學佛的基準就絕對不會學錯，學佛不管你學的是那一宗那一派只要所學的都是針對去除貪瞋癡的任何一種方便法，那這種法皆都不會錯，也皆是佛法又皆是正知正見，今天我所講的法也是講這些，現在我們用四位大菩薩來了解佛法最高段的宗旨，四大菩薩是（一）大智——文殊師利菩薩（二）大行——普賢菩薩（三）大悲——觀世音菩薩（四）大願——地藏王菩薩。

我們初步要了解什麼叫做智慧，我們佛門中所稱的智慧，不是外面人士所能了解的，因為真正的智慧就是般若才是智慧，這般若智慧與社會中的智慧決然不同，社會中的智慧，你看做賊狀元的才能，他也是一種智慧，但這種智慧是會做壞事，我們佛教的般若智慧絕對不做壞事，是最完美的智慧，大智的智慧就是講我們的自性，般若就是我們的自性，假若沒有了我們的自性，那我今天可以簡單向各位再講一次，我們每一個人每天都要吃飯而你吃飯時必定有菜餚，但是餐桌上的菜餚絕對不只一味甚有四、五味，因為現在的人生活得很富裕安康吃得飽又好，所餐桌上的菜餚絕對不只是一味應該是酸、甜、苦、辣樣樣都有，有一種人還嫌不夠非要弄得新奇又沒吃過的口味來摻入才算是頂呱呱的佳餚真是無奇不有。

現在用這「吃」來談佛門所說的智慧是什麼智慧，我們吃菜時如果吃到香菇那就有香菇味，吃到了薑就有了薑的味道，吃到青菜就有一種不同的味道，吃到鹹的就有感覺到鹹，但是再吃到甜的舌根就會感覺到是甜的，吃到辣的就會感覺到是辣的很，但是不管它是鹹的或是甜的或是辣的你吃下去皆是有感覺各有不同的味道，但是這三種口味都會變遷，你如果吃太甜那剛才的辣味就沒有了消失的無影無蹤，你吃太鹹那這太甜味也就沒有了，鹹與甜你都知道，鹹與甜都會變遷，但這知味的性沒有變遷，你吃甜就會感覺到甜味而剛才的鹹味早已消失了，但是你知道的性它是沒有變遷，所以我們在這裡就能了解鹹與甜會變遷而知性是沒有變遷的，我們這知性它不住在鹹也不住在甜，你說這性是甜的嗎？但等你吃大鹹這甜就消失了，你說這這性是鹹的，不對，等你去漱口後再去吃薑時就會感到辣而剛才的鹹味也沒有了，鹹甜苦澀都會變遷，但你所知道的性它不沒有在變遷，無變遷就是表示它沒有住在任何一個相裡，它不住一切相，但是它又不離一切相，它如果有離一切相那它就不可能知道酸甜苦澀了，就是因為它不離一切相所以才知道一切的口味，因此我們在這裡就能了解我們這個性它最中道，它無排斥一切相又無和合一切相，這就是我們佛門所稱的智慧，再換另一種角度來講能讓各位更快的了解，你用手去摸你的頭你會迅速感覺到頭上有一種東西正在發出—觸覺的訊息，你再摸腳也會察覺的到，摸背也是同樣，摸來摸去都會感覺的到，但有一點當你在摸頭，腳卻不知道，反過來你摸腳頭卻又不知道。

當你再用力狠狠的打大腿一下但這痛的感覺一下子就過去了，等不痛時又再打一下但又有感覺到痛，這就是知性沒有變遷而痛會變遷，這就表示我們身體的知性同樣不離一切相，但它又不住一切相，這就是中道，我們了解這性最中道而性它是不變遷的就像虛空一樣它也是不動的，我們的自性像虛空一樣沒有在變但是虛空是充滿十方穩穩不動的，我們的性是有妙用的，它在眼睛是能看，在耳朵裡是能聽，在舌頭裡是能知道酸甜鹹苦澀，在鼻子裡能嗅出香或臭，各有它的妙用，這種用不是你故意去起心動念去用，你不需要起心動念它同樣有在用，所以叫做正遍知這是最中道，這才是真正智慧，因此這是最平等又絕對沒有邊偏差，也最正知正見所以叫做真智慧，這就是大智，這種智慧絕對不是邪見，宇宙的真相就是這樣。

什麼叫大行呢？就是你所做所為絕對無違背你的德性才是大行，要知道是比較快但動手去做就不是那麼快了。所以說智慧般若為三世諸佛之母，「母」就是比較溫順要知道比較快。

這行三昧，三昧就是嚴父，行要相應一定不可辜息養奸，你如有辜息養奸的心裡你就絕對無法相應，這行絕對不可有任何的感情，這行是很嚴的，所以三昧就是嚴父，三昧就是要相應才叫做三昧，所以要行頗不簡單的，但是若無相應就無法了生脫死，在佛經裡有向我們講過，要了生脫死或要消一切罪障一定得入一切三昧，不管你是念佛三昧或般若三昧都不管，但一定要入三昧，這三昧就是嚴父，絕對一點都不能馬虎所以要嚴格，你行一定要嚴。

所以學佛的人要養成一種獨立的性格，也就是說天下人都惡毒我不能惡毒我要自清，天下人皆沈睡我要清醒我不能跟他們一樣憨憨呆呆的睡著，我要養成獨立的個性，這樣你才有辦法，道業自成才能得到佛法的利益，你假若沒有養成這種獨立的性格，你說別人成佛了你才要成佛那是免談，看別人怎麼做你才要怎麼做那像你這樣的學法已經無效了，因為你要模仿一個人是一種不自在又不快活，學佛不是在用口學，是要去了解佛理，照著佛理一步一步去行而不是去模仿別人的行為，別人的行為你是無法去做的，所以學佛要入一切三昧一定要嚴格自我不可妥協自我更不可辜息養奸，如不這樣做你就無法得到你的利益，這就是大行。

什麼叫做大悲呢？這大悲就是你了解了佛性是如此你就用這道理去隨緣度眾生才對，這大悲不是感情之發露，感情是最會染污的，大悲是一種智慧的表現，因為大悲是在拔一切眾生的苦，眾生有什麼苦呢？貪瞋癡就是苦，所以大悲就是發揮內心的理智隨緣，如你碰到一個人他不了解佛法且又煩煩惱惱的，他來問你或是他同時與你有機會接觸，你就可利用這機會方便講幾句讓他了解，不可慳法，如果他有問於你那你更不可慳法你要照你所了解自性的道理講出來這就是大悲，我們一般人都說你要怎樣慈悲，這皆都是落在世俗的感情漩渦裡，這就是攀緣，這絕對無法了生脫死，這會越攪越悽慘的，我去年過來高雄就遇到幾位菩薩她們學佛學得顛顛倒倒的，學得比死還痛苦。

越攀緣那你學佛就越煩惱，學佛不是叫你攀緣，而是叫你要隨緣，因為我們要了解色、聲、香、味、觸、法六塵的敗壞，攀緣就是攀緣六塵，六塵的敗壞你如與它攀緣你必會跟它一樣受生死輪迴，所以你攀緣六塵你就會失去你本來的智慧，因此我要隨緣，就像鏡子一樣，它是不動的，一個東西拿到鏡子前就會顯出這個相這就是鏡子它的妙用，隨緣是妙用，但是這東西一閃過去裡面的「相」也跑掉了，而鏡子裡再也沒有影相所以它是一塵不染，它就不會產生負擔，因此不會痛苦，能照用是隨緣，影相來去鏡子不動即是不變，你如果是有攀緣就會像用布袋裝東西似的，裝得你揹不起來而最後就會被它壓死了，所以我們學佛是需要理智，學佛是越學越輕鬆絕對不是越學越煩惱的，假如學佛越學越煩惱那麼是你所學的佛法一定有偏差的地方，學佛是要隨緣不變，不變隨緣才對，就像我現在，在這裡講話你們不需要專意來聽我的聲音，不需要來聽我在講什麼，你們把精神放輕鬆我在講話你自然就聽進去了這就是隨緣，但你的內心就沒有任何的負擔，我講話的聲音在變遷，但是你們聽的性它沒有在變遷，內心無任何的負擔這當下就是與佛法相應了，因為他不是用攀緣的心來聽我講的法，所以當下就能相應，他是不需要別人對他說法，這大自然就有在向他說法，攀緣是絕對無法相應，所以一定要隨緣，隨緣就是我的聲音你不必起心動念都自然聽得到，這就叫隨緣，我的聲音過去了，而你這性它沒有變動就是不變，有聽到就是和合，聲音過去了，而你在聽的性不動不變遷這就是無和合，變遷的是我的聲音在變遷，你們在聽的都沒有變遷當下我們就會了解六塵是客人，客人就是賊，客人就是客塵的煩惱，所以你不可與它攀緣，你當下就能夠了解你的性是如如不動的，一念不生就如佛，六根一動則黑雲四起，所以我們就能了解佛法的大悲就是告訴我們不是感情發露而是要有理智，我們不要將觀世音菩薩當著是一位女相而附以感情豐富，那你這看法是錯誤的，因為我們眾生都感覺到女性比較溫柔所以特將觀世音菩薩的相，用女相來表示很慈悲，但是這慈悲是智慧的昇華而絕對不是感情。

我們現在再來了解大願，什麼叫做願呢？就是你了解這佛性以後乃至盡未來際都不可與它有何差錯，因為你了解佛性以後這佛性是最中道的，唯有這性才有辦法讓你做一個最完美的人格，所以你要做完美的人格你一定不可違背這性，所以你要發一個願，乃至盡未來際我所做所絕對與我的自性要相應，這樣的堅持到底你才有辦法去完成你的菩提大願，我們一般都會說要發菩提心，結果什麼叫菩提心他自己也莫明其妙不知道，妙用十方這就是清淨心，我們一般都不很了解菩提心，雖然我出家不是很多年，但我常看到這種情形，某某人他不要去做那件事，就有人會很勉強他說：「唉！菩薩要發心，要發大菩提心去做」，那才叫憨牛，不是菩提心，菩提心就是清淨心，就是無煩惱心，如果你還沒有去做一件事情就先起了煩惱，那就甭說要發什麼菩提心。

還有什麼叫做菩提心？因當下就煩惱了還有什麼菩提心，這不是菩提心，真正的菩提心就是清淨心，什麼叫做清淨心呢？就是內心無起任何的動念無貪瞋癡的念頭，當下見一切相了了分明如如不動那才是清淨心，那也就是菩提心。你如果用這樣乃至盡未來際都辦法堅持到底，那麼何處不是極樂世界呢？這所謂的極樂世界是眾生的清淨報和佛陀的願力加起來所成的極樂世界，你的心如果無法清淨下來，那麼一天到晚是會被貪瞋癡牽著跑，自己都還不知道。

佛法的教理你如果不懂那也該萬念放下一心精進念佛，好讓貪瞋癡再也起不來做怪，稱念佛號承蒙阿彌陀佛的願力好將來可帶業往生，這樣還有救，但念佛一定要老實，不可有『臨時抱佛腳』的心理，電視在表演好看的節目你就捺不住急急忙忙的緊張起來怕看不到似的，這樣不老實念佛內心都在起貪瞋癡還說要往生那是騙人的，有人說隱惡揚善是一種美德，是不錯的但是有時候這種隱惡揚善反過來會死千萬人，因為有些人不自愛做錯了事總認為別人不揭發，他就來一個「一不做、二不休」的偽君子，所以不可隱惡一定要把它的『假面具』撕下來，就如長瘡有膿一定要開刀才會痊癒。

我出家到現在幫人助念已有好幾次了，但摸自己的良心有真正幾個往生了？我問我自己很慚愧我所看到的都沒有真正往生，我是業障鬼所以看到的都沒有往生，我們要問我們自己，很多人在念佛為什麼沒有人往生？這就要問你自己的功夫，及助念人的功夫，這就是他平時教理不精研又念佛不老實電視台的楊麗花小姐的歌仔戲一上演就急急慌慌的把佛號丟在腦後一切都拋在九霄雲外非看到結束才肯罷休，像這種念佛如能往生那麼大家都不必學佛了。學佛那有那麼輕鬆的，我們無始劫來的貪、瞋、癡都無法用尺量有多厚，那有隨隨便便念幾句佛號就想貪瞋癡卻下來，才沒有那麼簡單。

你如果沒有下過一段扎扎實實的功夫好好去用功，想隨便念幾句就帶過去敷衍了事，那我可告訴你往生是沒有你的份，只不過是種一點善因而已，種一個極樂世界的因，如要往生我可告訴你，阿彌陀佛會示現跟你說「不可能」，經典明明白白的記載跟我們講述「不可少善根福德因緣得生彼國」。我們都是隨便的而想要引起別人對我們的同情，這種人最沒有用，我們眾生都是矯柔造作，皆無法勇猛承擔這事實，你的心黑黑的又髒兮兮的，極樂世界怎能接受了你這種心呢？

極樂世界不是流氓所住的，你到那裡要當流氓是沒有人會要的，怎能讓你到那裡去使原本清淨而變成五濁惡世，你的心裡貪瞋癡一大堆，你如想往生，甚至真的阿彌陀佛要帶你去，你也去不成的，為什麼你去不成呢？因為你的意識裡還有金錢、酒、色、名利等，這些一現前你都會跟這些跑了，阿彌陀佛現前也沒有用，你會說阿彌陀佛以後再見，這眼前的女人太漂亮了我不跟去是不行的，所以修行要問我們自己的良心，我們日常生活中貪瞋癡有多重，要慢慢去了解自己的貪瞋癡，了解我們的心是多麼惡毒，是否像烏賊章魚一樣見面就吐的一片漆黑、暗無天日，見面吐黑煙是不行，要慢慢去體會我們自己的心，學佛沒有什麼秘訣，學佛就是要老實，你學佛如果不是用老實的心在學，那不要以為佛陀的慈悲如世俗人的感情一樣看你在痛苦而會用布袋把你裝進去揹著跑，沒有那麼好的，絕對要自性自度才行，經典已講過，離了自性說一切法皆是魔說，佛無法空眾生界，就是眾生必須自性自度，如果不是自性自度那麼就不是平等的法，每一個人都要自性自度包括往生極樂世界也是同樣的，你如果不好好念佛同樣也無法到達極樂世界，這就是最平等的。

不管你修那一宗，你一定要自己去修，你才能得到其效果，假如是我替你念—阿彌陀佛—阿彌陀佛—而你往生了，我卻在娑婆世界受苦，那種事是永遠不可能發生的，我念我的阿彌陀佛往生是我在往生，你不念你就無法往生這就是最平等的，有在家信徒憨呆呆的說：「師父幫我消災」，聽得讓人覺得生氣，要消什麼災？講一句不好聽的，我在感冒流鼻涕你要幫我消災嗎？我是無法替你消災，你如要消災我告訴你，你們到寺廟如錢拿得出來就說：「這筆錢布施給常住」，把錢一放下就沒有事，回去這就是消災，你如看到出家人就頂禮恭敬這就是在消災。

你有看到出家人在誦經時就恭敬不要吵站在旁邊靜靜聽這就是消災，你看到經典就恭恭敬敬雙手捧起來念一遍慢慢去體會經典裡的意義這也就是在消災，反過來不是說出家人拿一個木魚敲的半死，而你卻在旁邊逍遙自在的喝茶、啃花生米，像這樣我能替你消的了災嗎！如果這樣能消災我甘願還俗算了，出家人那麼不值錢忙東又忙西的替你消災，而你卻在那逍遙自在，我可告訴你，你消不了災的。

出家人在誦經是替亡者誦經，因為這亡者有需要出家誦經給他聽，好讓亡者聽到這佛法了解佛法在講述什麼，可使他改變他內心的意識才可以早得解脫，這樣才真的替亡者消災，出家人在誦經時你就在旁邊靜靜的聽，好好去體會出家在誦經的內容，慢慢去深入，了解它裡面的意義這樣就是在消災。

不是你有錢就要欺負光頭的，拿了錢就說：「你幫我消災」，木魚打得快裂開了，這叫吵死了，怎麼是消災呢？這也叫『撐飽了沒事幹』，要知道動不動就要別人替你消災，這種行為是會影響出家人的修行，罪過無量，更談不上是消災。出家人絕對不可能用這種途徑替你消災的，如果用這樣能替你消災那完全是違背佛法的道理，佛法的道理就是要正知正見，各人修行各人的，各人生死要各人去解決，不是你的生死我可幫你解決的，也絕對是不可能的，你必須要了解這一點，甚至你要往生極樂世界，也是同樣的，你自己要念佛求得往生，你如果不念佛那天底下就沒有人有辦法替你念佛求往生了，你如果要叫出家人替你消災，那我告訴你，你是憨，你如將那些錢拿到寺廟裡說：「師父這些是要供養常住」，那這樣就是消災，因為你在布施的當下就是在捨除你的貪瞋癡，你的貪瞋癡卻除了一分就是消了一分的災，卻了二分這就是消了二分的災，所以說你的貪瞋癡如果沒有卻出去那就完完全全連一分也沒有消，甚至有加重了你都還不知道。

所以我希望佛法不要斷送在我們這輩人的手裡，因為我看在家人與出家人的互相猜疑，布施就是布施，有什麼不放心呢？既然不放心大可不必布施，因為你的布施不但是有染污的，甚至又對出家產生懷疑當下就起了疑心的『病』，無形中又起了我慢心而沒有恭敬三寶，三寶必須要出家人來領導，如果出家人站不起來而影響佛法那我問你，你是否要負責任，以後的人難道不學佛了嗎？所以希望大家做事要互相信任，要互相拿出勇氣來這樣我們的佛法光明才會顯露出來，要不然佛法在我們這一代人的手裡毀滅，那我們每一個都有責任，這就是我今天要對大家講的智行悲願這菩提心是要如此發起才正確，我們發菩提心一定要了解這菩提是什麼意思，「菩提」是清淨的意思，既然是清淨就是沒有貪瞋癡。既然無貪瞋癡就不可還有懷疑。

我們了解確實我們的修行不可有邪知邪見，當我們在修持不管你是淨土宗或是禪宗皆都是一種方便法，但是我們要了解我們修持的法都是針對貪瞋癡下手的，我修的不是念佛法門，我所修的法門是小乘法，就是看這『無常』，因為我所看到的無常使我感到這佛法，讓我不會再憨呆呆的而醒悟起來，因為這無常是最無情也又是最有理智及十方法界都可看到的，你若看這無常你就會認為一切「相」都是無常的，那你就不會再喜歡它了，反回來會反照到內心的喜、怒、哀、樂、憂愁嘆苦剎那、剎那也是在無常變遷的，既然內在的相是無常，外在的相也是無常，所以我們就是要找一個恒常永遠不變的東西，那麼外面唯有是虛空它是不變遷的，過去的虛空與現在的虛空及未來的虛空它永遠都不變異，但是我們內在的念頭時時刻刻都在變遷，只有你在聽、你在看的『性』與外在的虛空是同樣永遠不變的，我講的每句話都有在生滅的變遷，而你在聽的性沒有在變遷與外在的虛空一樣是不變遷的，外在的虛空不離一切相，因為任何一切相皆在虛空之內，外在任何一切相在變遷時會生滅變壞，只有虛空它沒有在生滅變壞，這就表示虛空是中道，反過來我們內心這個覺性、就是我講話你在聽的那個聞性與虛空相同任何的聲音它都可以聽到，但是聲音是會變遷而在聽的聞性都沒有變遷，所以它是最中道，再來看我們內心的起心動念與外在的一切相的「無常」是不二的、不相上下，所以說客塵則是煩惱，我在講話你有聽到，我站在這裡你也有看到這就是自性的妙用，它這種妙用不必用任何的起心動念就會有這種本事，所以不動就是定，有看到有聽到就是慧，因此我們的自性本來定、慧就俱足不需要我們再修，但是我們不修又不行，因為我們的貪瞋癡很多，所以我們必定要修才行，什麼叫修呢？那就是去除我們的貪瞋癡就是修。不是要像八仙過海飛天鑽地似的，我告訴你才沒有這回事，那種你不需要去了解，你只要慢慢地修，修到沒有貪瞋癡與自性相應那自然就有那種本事。

你如果要一步登天『想像八仙過海也要飛天鑽地』那是會飛到棺木裡去的，沒有效那不是正途，那叫做偏見，所以修行就是要老老實實，從凡夫的初地一步接一步的起程，勇敢針對著貪瞋癡慢慢去除掉、一絲毫都不挽留才是正確，這樣才是老實人，才是真實有在修行，一點兒都不做『表面功夫』所以我們修行要腳踏實地一步一步來不要急，但是要嚴，你如要入三昧不嚴是絕對不行，這樣你才有辦法得到佛法的利益，才有辦法喝到佛法的甘露，你如認為沒有關係動就讓它動，明天再來，不行的話再留待後天再來，你如有這種世俗的『分期付款』眼光，那修行不是像這種修法，所以希望大家好好的修，好好去成就你的菩提果，你如不這樣修持那我告訴你佛法與你無緣，你必須要好好懺悔。

無常沙門慧濬於73年農曆九月份講於高雄佛教堂  

本文引用自:  http://book.bfnn.org/books2/1657.htm