菩提幢(賞秋嘉岑)

虛空之道

我現在站在這講台上，是一位出家人，是一位法師，但是我並不希望你我之間有任何身份的差別，以這種看法，這種方式來聽我的法，是會有偏差的，更希望我所講的法，大家聽了不要斷章取義，要有耐心，從頭至尾聽完，日後有問題等因緣聚會再來互相砌磋，所以我希望大家以你我都是一個凡夫的立場來了解佛陀所講的法。

首先我要強調的是，什麼叫做「真理」，「真理」不是任何一個人可以創造的，也不是任何人可以改變的，如果能被改變能被創造，就不叫「真理」，這是我要強調的一點。其次就是說真理這東西，無論什麼地方它都存在，不管你是在國內或國外，又無身份的差別，所以我強調大家必須將你所學的觀念暫時放下，道理也即是在此。

今天我所要講的題目是「虛空之道」，相信在座的有些人也已經聽過，我在屏東曾經講過一次，首先我們來看，不管你是任何一個宗教，你是位好人或壞人或是一隻豬一隻狗，它同樣皆在虛空之內，不管你是貧富貴賤也同樣不離開虛空，所以說虛空是最平等的，如果要了解真理一定要從平等的角度慢慢的去分析，去看你才能了解什麼叫做真正的平等，因為我們現在眼睛所看到的一切相，就有男女相、畜牲相、甚至在座的各位都看過乩童作法，那也是有相的表現，所以相的當下是無法平等的，唯有無相的東西才是最平等，所以我要說的「虛空之道」，你已有了大概的觀念。

我們了解虛空，這虛空之內它包羅萬象，虛空它沒有內外相，「真空無相」，我們以最客觀的角度來看，若將牆挖個洞，我們沒有看到虛空流進去，再將牆補起來也沒有看到虛空跑出來，這就表示虛空沒有內外，有形相才有內外，才會毀滅，既然知道無內外，又無量無邊，又無法測度它多大，所以虛空是無邊際，再來我們不要看什麼好，什麼是不好，我們過去學佛第一個就是認為何物好，何物不好，這些都要全部放下，這樣你才能了解事實的真相，各位看這座佛教堂它不堪一千年總有一天會壞，所以說相是無常，虛空是永遠不變，我們初步先這樣了解，我講這些你們比較沒聽過，或許會認為我不是在講佛法會感到奇怪，但確實這才是佛法，請大家不要誤解，因為我們過去學佛都是站在我是在學佛的觀點，而不是我要怎樣了解這事實的真相，因為真理這東西，不管你相信也好，不相信也罷，承認不承認這都不是問題，因為真理這東西你若承認你不會做個傻瓜，你不承認你會很痛苦，但是我們每個人都生活在真理裡，因為真理這東西不是我創造的，也不是任何一個人創造的，甚至也不是釋迦佛創造的，因為釋迦佛只不過悟了這真理以後再告訴大家的，我們所以沒有辦法了解他的意思，就是因為我們主觀太強，儒家說過一句話：「順天者昌，逆天者殃」。就是你所做所為與它不能相應，那麼你就會很悽慘，所以真理這東西，你信也好，不信也好我不勉強你們，但是我希望你們耐心的聽我講完，如果沒聽清楚也不要斷章取義，來說我講的法如何如何，否則對你就無益。

我剛才講過虛空無內外，我們看到任何一切相皆在虛空之內，這表示虛空和合一切相，任何一切相甚至一粒砂，都沒有離開虛空，如今科學發達，火箭已上了月球，但雖上了月球，也是在虛空之內，再怎麼跑也跑不出虛空，就是說無論什麼相皆在虛空之內，這大家要了解的，另外我們要了解就是任何一切相皆會生滅會變壞，如一切東西由新至舊到壞，但是虛空它永遠不會生滅變異，如此一來誰是主人誰是客人，我們就能分清楚了，就是說外面一切相皆是無常生滅的變異，但是虛空它無變遷，包括你的身體，從小孩到現在已經好幾歲了，你看自己的身體都有在變遷，但是你是否看到虛空在變遷，虛空絕對不會變遷，我們初步先了解這些，我們才有辦法了解宇宙的真相，就是凡所有相不管是美麗，是醜的，你看起來會討厭的東西，或會滿意的東西皆會變遷，唯一虛空不會變遷，虛空不但不會變遷而無法測量它的內外，虛空絕對是無內外，它沒有內外相，但我們再了解一點就是一切相沒有離開虛空就是和合相，也就是說外在的相已經在表現中道了，我們不要認為宇宙森羅萬象，千萬不要用這種觀念去看，宇宙只有兩種現象而已，就是「有」與「空」兩種，凡所看到的就是「有」，有的反面就是如虛空，就是沒有，我們在這空與有裡來分別那一個是主人那一個是客人，你用這樣去分別清楚，凡所有相皆在無常變遷這就是客人，虛空它不會變異就是主人，它不動，你看虛空是否會動，如果會動都是一切相在動、會動就是相，不動的就是空，我們用這方法來了解，其中含意甚深，無非在我訴我們「中道」。任何一切宗教都教人做善事，但是什麼才叫「善事」？

我今天所以要講這些就是要讓你們能徹底了解，我們知道了外在一切相都在生滅變異，但是外在一切相都沒有離開這虛空這是虛空就是主人，主人不永遠不留住客人，就是它們不合和，虛空如有和合一切相，那麼相在壞虛空也會跟著壞，你們如不相信可拿一把火來，這些東西燒完了虛空不會被燒掉，這表示虛空無和合一切相，跟任何一切相都不是和合一體的。

再以另一個角度來看任何一切相都沒有與虛空脫離，不管你任何一個相怎樣移動甚至跑來跑去皆在虛空之內，這就是和合相，既不是和合一切相，也不是離開一切相，佛教所說的中道，這就是中道第一義諦。

我們人都有善惡的分別，和合就是貪心，虛空絕對不貪心，如要說窮，虛空最窮，連一粒砂它都不與它和合的，一粒砂會變異而虛空無變異，表示虛空連一粒砂都不會貪，而虛空也最富有，因為再怎麼醜！怎麼臭！甚至好人、壞人、任何一個種族、宗教皆在虛空之內。它絕對不嫌說：「你這壞人要早死，趕你走」，虛空它不會趕你的，表示虛空不排斥一切相，假如你要用墨水潑它，想污染它，開玩笑虛空怎可讓你污染呢！所以虛空是最中道，這種道理不是任何人創造的，本來就是這樣，所以你若不與真理打成一片，你會很痛苦，你若了解了才能自在。

我們的煩惱是怎麼來的呢？就是有取有捨，這取捨就是煩惱的根本，你愛不到就有煩惱，趕不走也有煩惱，雖然我是出家人，但是我在譬喻這法時會毫不客氣，世間的一切什麼最迷惑呢？莫非是男女之淫慾，一個男孩子要追求女孩時，當追不到時會很痛苦，很煩惱，等到有一天你追到時，慢慢的感到她沒有什麼，而產生討厭時想要把她趕走，但又趕不走那時你也會很痛苦。

人的煩惱就是有取有捨，才會產生種種的煩惱，因這取捨在佛門裡叫做貪、瞋、我們人有貪、有瞋，所以叫做愚痴，這愚痴就是有取捨才會產生種種煩惱。人要有平等心，你必須要了解這道理，照這方法去做，如此才能做到圓滿，人都無法做好了還談什麼成佛，所以我說的中道就是用虛空做我們的主人。

釋迦牟尼佛是我們的教主，我們的行為要以他為標準，但是經典我們又看不懂，所以你的行為如能與虛空打成一片，當下你不必向誰學，因為在經典裡已告訴我們虛空是一項解脫法門，般若也是一項解脫法門，金剛也是一項解脫法門，名相雖多，但同是一個道理，所以我跟你們講要以這虛空做我們的老師，用這虛空做我們為人處世的準繩，虛空是不動，但是我們的心會動，俗語說：「小人足智多謀」。

計謀是一般人所說的暗行，心如果有計謀你所做所為絕對不是很公道的，我們如果起心動念當下不是為自己設想，就是要害別人，我們每個人都自私，包括在講經的我在內，我們現在了解這東西在座的各位如果想解脫，那我告訴你唯一的辦法，就是要向虛空學習，這樣才有辦法得到解脫，因為過去、現在乃至未來虛空永遠不會變，同樣我們每個人的佛性也是過去、現在，未來永遠都不變。

你如果沒有辦法了解，你就永遠無法得到快樂，你若想了解這道理，就要觀察你自己的心，若一起心動念，念念的當下皆是自私的，一個念頭起來都是為自己，絕對不替別人設想，別人死了與我無關，大家差不多都是如此，所以不會太平，一般人都說社會黑暗，應該說是人心的險惡，社會是每個人所建立的，所以每個人的心如果都清潔，這社會絕對是最快樂而清淨的，但是每個人的心因為都像鱆魚吐煙，所以社會的空氣受到污染沒有一片乾淨的地方可居住，到處都是黑漆漆的，所以很痛苦，佛教在每年四月八日本師釋迦牟尼佛生日那天都有浴佛的儀式，老實告訴你那不是在洗佛，那是要表示給我們看，人的心不洗就不會乾淨，永遠是黑漆漆的，佛陀來示現人間就是要淨化人心，心就是一切善惡的主宰，所以這心如能解決萬事就休，心的問題沒有解決，什麼都沒辦法，我跟你們講了這東西，你們各位可要靜靜的想一想，佛陀是天上天下最尊貴者，是一位人格最完美的人，他那裡需要你洗呢？要洗就要先洗你自己的心，現在宗教太多，大家都叫人行善，不管你是什麼宗教，他們都在虛空之內，你若了解宇宙的真相，就知道不是某個宗教可以代表的，佛經告訴我們要離文字，要離名相用最客觀來研究，虛空絕對沒有貪瞋，和合就是貪，不合和就是瞋恨，我們看到一件東西，討厭就想趕它走，這就是不合和，我相信諸位都遇到過，譬如我們到一條毒蛇，你本來就很害怕，你看到牠一定很討厭，想趕走牠，討厭當下就起了瞋恨心，趕不走當下就起了恐怖心，因為你討厭產生恐怖，因為你力量沒牠大，你想趕走牠又趕不走，你沒有辦法與牠和合，所以我們的心要如何訓練呢？要訓練到像虛空不動，虛空不動是最標準，來者當受，去者不留，你看這講堂內任何一個人的出入絕對沒有障礙，如進到虛空之內也不會受到障礙，而要出去的，虛空也不會留你，是何等的自在，我們的行為也要這樣，做任何事也要達到自在，先讓你們了解虛空基本的道理，換另一個角度，你定會感到疑問，法師只在講虛空，虛空與我並無關連，不錯虛空與你不相關，但我們的佛性是與虛空相同的。

我現在在講話你在聽，能聽到就是和合，我的聲音在變遷，而你在聽的聞性不會變遷，那就是不和合，因為我在講話，每句話都在生滅，但是你在聽的聞性都沒有生滅，我從開始講話到現在，你們在聽的聞性是否有異樣？是我的聲音在變動，而能聽的聞性絲毫沒有變動，變動的是客人，不變動是主人，變動的是賊，不變動的是王，王在賊滅，賊在王失，佛經說過我們無始劫以來王被賊拖著走，什麼叫做「本性」沒有人敢去承認，我今天講這東西可說是最客觀的東西，以最簡單的方式去了解，我在講話的聲音在變遷這就是無常跟山河大地一切相同樣都會變遷，我現在簡單再跟你們解釋一下，我們一年四季裡沒有永遠的春天，也沒有永遠的夏天，春夏秋冬就是生滅變異，就是無常的變遷，再換另一個角度，我們看近一點由朝至暮就是無常，沒有永遠的早上，也沒有永遠的晚上，現在看我們本身，從我們懂事七、八歲到現在，以前沒有長鬍鬚現在已長出來了，以前走路很快現在已不如前，這就是無常的變遷，這些會變遷的東西是客人，是暫時的，甚至於我們的應酬、集會，等一會兒各走各路，這就是無常，所以我希望你們如果沒有辦法了解佛法，可以慢慢用這無常法去看，它能提醒我們對愛欲之遠離，你如果能慢慢向無常深入，會感到世界任何一切相如曇花一現，唯一虛空不變。

我現在講話的聲音會變遷，而你們在聽的聞性沒有在變遷，假如你們在聽的聞性會變遷，我第二句話講出來你們就沒有聽到，你們能聽到就是表示聞性沒有壞，我不講話時聞性也沒有壞，我在講話時聞性也沒有跑出來，就是與虛空同樣不生不滅，有生有滅是客人，無生無滅就是主人。

現在要了解我們的賊在那兒，有思想，有觀念，有任何的想法，有種種的念頭，這些皆是賊，等一會兒你想怎樣，想做什麼，這種思想就是賊，想誰待我好，誰待我壞，這種思想也是賊，一起心動念皆是賊，你把它放下再放下，就自在。

所以我今天對你們講虛空將它引進我們的內心，其非就是要讓大家了解我所講的這東西。我敢大膽的講，任何一個人都無法改變，你們要承認也好，不承認也罷，完全與我無關係，三天講完以後，各奔東西，雖是頗冷酷、無情，但是真理這東西本來就這樣，我剛才講的如果還不能了解，現在用另一種方法讓你們慢慢去體會，大家都有看到我手上拿著一條手帕，我現在拿一條手帕你們都看到了，大家看到我的手帕，就是你們的佛性與我手上的手帕和合，這就叫和合相，這表示和合沒有離開，如果離開了，你們就沒有辦法看到，這就是和合相，但是我的手帕會折起來再張開，你們在看的佛性是否跟著折起來再張開呢？沒有啊！這就表示不和合，就是沒有和合相，你們有看到的就是和合，我手上的手帕在變動，而你們在看的佛性完全都沒有損壞，如如不動，這就是不和合也是中道，所以在我們六根的作用，就是佛光普照。

你們到廁所看到大便之中有蟲在跑，所以不是不好的東西就看不到，你們再到佛堂看到佛像很莊嚴，看到地毯很乾淨，這看是否有差別？相有差別，但我們的佛性沒有差別，它不住任何一切相，又不離一切相，這就表示中道。

我手上的手帕你們都看到了，我現在把手帕藏起來，你們在看的佛性是否壞了？是否跟我手上的手帕丟了呢？都沒有。這表示它不住一切相，又不離一切相。所以會壞的，會變遷的東西就不實際，不變遷的東西是永遠不變，過去、現在、未來，它永遠一樣。

從你母親把你生出來到現在，你的眼睛受傷過也擦過藥，但你在看的佛性是否擦過藥？擦的是眼睛，而你在的佛性是擦不到的，你看人死了眼睛睜的大大的，他能看到東西嗎？他不能看，這是他的瞉壞了，但他能看到的性不知何處去了，我相信在座的各位，有的人學佛已很久，不管你是佛教或是任何宗教，你要追求真理，你們是在追求什麼真理，告訴你們真理這東西不是任何一個人有辦法創造的，也不是任何人可以改變它，可創造、可改變的那都不是真理。所以我講這東西先要你們初步去了解它，用它來做你的標準，假如你不是佛教徒也不要緊，不一定要掛佛教的牌才能學這東西，這東西最平等，任何人皆有，不管大人、小孩、男女。

釋迦佛在經典中曾經向我們講過，一切眾生皆有「佛性」，為什麼一切眾生皆有「佛性」，你們還在迷惘，祇是你們自己不了解而已，我在講話你在聽，那不是佛性在聽，難到是鬼替你聽嗎？鬼是不會替你聽，現在我講話你們在聽，在聽是你們佛性的功用，這就是佛光普照。不是我講台灣話就聽的到，講英語就聽不到，講英語也照樣可以聽到只是聽不懂意思而已，所以這是最平等的，不管男女老少、中國人、外國人皆同。

佛陀告訴我們學佛不要「心外求法」，了解你們的自性才能做一個最平等的最完美的人，所以我現在講這，我相信你們定會體會出來，因為我已向各位講得很坦白了，你們聽懂要能去做，如此我相信必能感受很深，佛教所講的三寶就是說這東西，這東西才是「寶」。

你們看日本的廣島，長崎被美國用原子彈炸了，山河大地壞了，虛空是否也跟著壞了，我講話的聲音都跑到你們的耳朵裡，你們都聽的清清楚楚，但是我的聲音不管是大聲小聲，都是在變遷，你們在聽的聞性是不會變，什麼東西都無法破壞它，任何壓力都無法改變它，這才是真的，假如可以改變就是假的，所以我現在簡單向大家講解一下，一般沒有學佛的人皆對佛教的「不殺生」起很大的疑問，就是因為他們不能了解這點，我們要知道連一隻螞蟻都有佛性，你看一隻螞蟻在桌子上走時，你在桌子上打一下，螞蟻會驚慌而跑走，這表示牠聽到了，能聽的就是佛性在聽，為何佛教講慈悲，就因為眾生佛性皆平等，所以我們不要傷害牠，你傷害牠，牠會跟你結很深的怨恨，佛教強調不殺，也是因為如此，我不勉強你們跟我素食，你們要不要素食是你們自己的事，因為各人要不要成佛是各人的事，我們佛性是最平等的，它不和合一切相，也不離一切相，但我們的心就不是如此了，我們的心有取、有捨、有貪、有恨，愛就是貪，恨就是瞋，佛教所說的貪瞋就是愛與恨，有愛有恨就是愚痴，什麼叫做愚痴呢？就是你不了解宇宙的真相，這宇宙的真相就如虛空與一切相明白的表示給我們看，你不了解宇宙的中道，所以叫做愚痴，起心動念，有愛有恨就是愚痴，沒有愛、沒有恨就不是愚痴。

念佛就是在控制我們的妄想雜念這妄想雜念就是我們的念頭，我們清楚的看動一個念頭不是愛就是討厭，什麼叫做愛呢？我須要做什麼，就是愛，這就是起心動念，我不能去，就是恨，雖然這感覺很微細，你要了解人做壞事，不是一天、兩天就能做出來，就像水滴到桶裡，不是一滴二滴就滿，必須滴到很多才會滿起來，我們的心也是一樣，一有壞的念頭，你如果沒有察覺它，會越來越凶惡，到有一天脾氣發作起來，衝動之下就會拿刀殺人，相信在座的各位沒有聽說過小孩子會拿刀殺人，都是長大了受社會的污染，慢慢學會心狠手辣，才會殺人，佛教所說：「一念萬人，萬年一念」。

殺了人，你知道是要被人捉去判死刑，如今聽法師講經後，認為確實是我的心在做怪，如果一起心動念，就要注意，那才不會被人捉去判刑，所以學佛有什麼好處呢？就是要讓你們了解，凡一切有情眾生皆具有佛性，你都不能去傷害他，別人不對是別人的事，我不能跟著錯，學佛必須具有獨立的性格，天下人若在作惡、我不能跟他學，天下人若污濁，但我必須要清為什麼我說要有獨立的性格呢？你看三千大千世界唯有一尊釋迦牟尼佛，因為他了解宇宙的真相，他示現苦行六年，種種示現讓我們看，我們能做得到嗎？就是因為我們做不到，所以才永遠在痛苦之中，我們學佛要培養一種「無情」，我所謂的無情不是拿刀殺人的無情，就是要培養一種對自己的無情，不能愛惜自己，你如果愛惜自己，那就是自私，這是我們每個人都應該培養的，包括我在內，因為虛空是最中道的東西，我們所要學的行為就是要跟虛空一樣，連一粒砂都不與之和合，也就是不貪，但是一切相都沒有離開虛空，表示虛空度量的寬廣，我們要這樣學習。

我講這也許你們聽起來會不大清楚，我用另一種方法讓你們清楚一點。任何一個相都會變遷，如同客人來去不是短暫的，但是我們要找到我們的主人，學佛就是要找到主人，你的念頭，起心動念，皆是客人，但是我在這裡講話的佛性，都沒有變遷，那就是主人，你如果能跟你的主人相應，當下就沒煩惱，做人就能圓滿，因為相應就表示沒有貪心，也沒有瞋恨心，所以做人會很圓滿，要做人圓滿就必須如此，如果你們不相信的回去可以試試看，什麼叫做平等，有愛不是平等，有恨也不是平等，必須沒有愛，沒有恨，才會平等，平等心就是你的自性，你的自性最平等，所以學佛是在教我們不心外求法，要看你的心，各位想想看，當你在哭時會永遠一直哭下去嗎？當你在高興時，那個高興也不會永遠存在，所以喜也不可得，悲也不可得，要像虛空才會平等，不但是平等而又要無罣礙，回憶過去的人才會有罣礙，你們如不相信可試試看，你如果想十年前的事，或幾年前的事你的心就會有罣礙，所以我們學佛要怨親平等，怨就是你的仇人，親就是你的愛人，我們學佛要學到怨親平等，但是怨親平等要怎樣學呢？你如果在回憶過去就不能達到平等，譬如你想到五年前某某人倒我的會錢，或者是佔我什麼便宜你如想到這些，你看到對方就會討厭那如何平等，所以不能生活在回憶裡，如有未來心也不能平等，如何是有未來心不能平等呢？

現在請各位認真聽，不要誤解我的意思，有的人做功德是有心的，做功德想早日成佛，你有未來心有所求，你求自己好而又不希望別人好，你說能成佛嗎？沒有這回事，要沒有過去心，沒有未來心，當下自在，即不管成佛不成佛，自在都做不到還想成佛，那是不可能，學佛就是學解脫，什麼叫做解脫呢？心無罣礙就是解脫，什麼叫做心無罣礙呢？我相信每個人一生中絕對會與人發生很多不愉快的事，也會有人對不起你的時候，甚至對我們不利的事情，所以回憶過去，你那瞋恨的心就會顯出來，不但恨心會起來，連帶貪心也起來，想到幾年前有位小姐待我很好，雖然現在我已結婚，但日子一久就厭煩想再另結新歡，這個貪心就顯出來，我們的思想又如何？不是「是非」就是「人我」，有觀念就有對錯，所以佛教釋迦佛要淨化人心，就是將我們的觀念思想全部放下，都不能用，因為觀念會變遷，思想也會變遷，會變遷的東西全部都不能用，不變遷的東西才能用，就像虛空一樣永遠不會變遷，就因它永遠不變所以才最中道，你看虛空是不是最中道？一切相都沒有離開它，一切相在變遷，它都不會跟著變遷，所以它是最中道，我們的心必須如此，否則其他免談。

你們中道能做到最好，就不必講什麼了。所以不管我們學什麼一定要從客觀的角度去看，我前面講過，你們千萬不要因為我是法師，所以在聽法時就想；「法師比較能幹，什麼都知道」而我什麼都不懂，你如果這樣想，你學到死也沒有辦法去懂，一定要以最平等的立場來看，法師也是一個普通人，你也是一個普通人，慢慢來聽不要有宗教的觀念，你是佛教、我是別的教合不來，這樣想就不會平等，如果以這種想法，別人的好處你就得不到，我們中國文化裡有句：「滿招損、謙受益」的話，我們每個人要謙讓，才能得到別人的利益，你自己認為好的，別人或許比我們更殊勝。

所以你現在用客觀的態度聽了之後，你會更加對佛法另眼相看，你會相信佛門的東西確實是殊勝，使你對佛教不敢輕視，有一些人以為佛教都是講些廢話，佛教既是世界所公認的一個宗教，你憑什麼說它不好，你的智慧難到比別人更殊勝嗎？有一位台大的方教授他研究了佛學之後，寫了一篇論文得到了博士學位，他就是研究華嚴經而得到博士文憑的，難到我們會比別人了不起嗎？佛法若不好，就沒有教授會去研究所以必須謙虛一點，某些人的觀念有所偏差，總以為別人的東西都一定不好，那是不可能每個人的觀念都是絕對的正確，怎麼說會有不正確呢？因為有觀念就是自私，千般思量，「我」這樣是對、是錯，這就是自私貪心，我雖身為出家人，在這裡講佛法，但我不是為釋迦佛而說，也不是看釋迦佛的面子，我是因釋迦佛的「法」，假如今日沒有這個法，我出家有什麼用呢？

我過去在中國鍊鋼廠好好的工作不做，放下一切穿這種衣服學佛，不是我頭腦壞了，而是因為我在無形中，看到佛陀的法感到很平等、很公平，才放下一切來研究佛法，對於佛法我們不要把它當成是一個人所講的話，每個人要了解別人的東西，絕對要用客觀的立場來看，我沒有叫你一定要相信，我剛才也講過，你信不信都沒有關係，這都不是問題，你不信也好我不勉強你，我只不過叫你們要用客觀的方法慢慢看，慢慢來研究，這樣你就會很清楚，因為一切宗教都是叫人向善，但是一切宗教的道理都有深淺，這就要看你怎樣去看它。

我講這虛空，不管你用什麼武器，你用什麼壓力，用任何方法虛空絕對無法被你破壞，如果你有辦法把它破壞，今天我就在這裡陪你們，你們如果有辦法，當下用火把虛空燒一個洞，我就不回去，坐在這裡隨你們怎樣對待我，虛空是絕對無法破壞，又無法改變，這東西才是真的，如果能讓你破壞，能讓你改變的東西，就不是真的，你學那種東西也沒有用，學它只有增加痛苦，白費一生中的心血，結果什麼都沒有，真的東西反而忽略了，所以佛教所講的虛空解脫之道，就是在金剛三昧經裡的一種法門，你如果不相信回去從大藏經裡找金剛三昧經，裡面就有講到「虛空之道」。

佛法本來就不是容易了解的，如果聽不懂沒關係，我現在用另一種方式讓你們慢慢依我所講的話，慢慢去觀想去深入佛法有八萬四千法門，不一定要打坐或要念佛，任何一種法只要你有正知正見，好好受持都能體會到佛理，我講的法如果你們聽起來不能相應，也不必產生任何不好的心情，因為這佛法是必須種種因緣要具足，才有辦法聽懂，所以聽不懂的人不必緊張，要聽這佛法，盡量將你們過去所學的東西都要全部放下，要有這種勇氣，因為每個人的觀念，絕對沒有完全正確的，你要了解別人的觀念和思想，一定要將個人所學的思想全部放下，讓頭腦裡面空空的，這樣才能了解別人在講什麼，現在來用色相讓你們了解，我們了解除虛空以外就是一切相，但一切相我們不需要去分別很多，用最簡單的方式，就是凡所有相不管是男女相，任何一種相全部都叫「色相」，你們用這樣來看，慢慢來分析，你才能了解我在說什麼，我現在開始講，你們照我的話去觀想，這觀想雖然不是一種最究竟的方法，但是觀想在佛門裡也是一種方便法，從觀想也可入實相法，譬如我現在講個太陽，你們就照我的話去觀想這太陽，我講到那裡，你們就想到那裡，這樣你才能了解我在說什麼，不然你會聽不懂，先看虛空之內一切相皆是無常，怎麼是無常呢？

因為這無常是宇宙間最平等的待遇，不管是有情或無情的眾生皆無能拒絕這無常的待遇，譬如我們上班要領薪水，這薪水就是待遇，無常這待遇你一定要接受，跑不了的，有情無情皆不能避免，如在我眼前的這盆花及杯子，這種東西有一天必定會變壞，會壞的東西可說都是無常，你們定會想我講的太粗淺，但是人往往將最粗淺的東西放鬆掉，所才沒辦法徹底去了解它的真相，你如要了解真相一定不可放棄，在於一年之中每個人都知道有春天。

開始就是春天，但是這春天沒有永遠的存在，三個月後就變夏天，這夏天我們會感到很討厭，討厭也好，滿意也行，這夏天又會變秋天，秋天很快又變冬天，所以在這四季裡，它告訴我們是無常，小學生就知道這大自然天氣會變動，就因為地球在太陽邊運轉，靠近太陽就比較熱，遠一點就比較冷，運轉當下就是生滅無常，因此春夏秋冬這就是無常，再看早上與晚上，早上已過夜間又到，夜間過了早上又到，這種演變就是告訴我們無常，無論有情、無情的眾生皆一定要接受這種待遇，這就是最平等的待遇，不管你是一位佛教徒或一位天主教徒，任何宗教每個人都無法避免這無常的待遇，在這無常的待遇裡，我們們再慢慢觀察，就有辦法看出在人為的因素也是無常，譬如人待我好，一會兒又待我不好，而待我壞的人有一天不知如何又對我好，這種人為因素也是無常，一切有情眾生所作所為的行動皆都是無常，譬如你現在回憶一小時以前的事，一小時以前的事都無法追回，過去就是過去了，永遠也追不回來了，這就是告訴我們無常的幻化讓你無法追回，如此人為因素作任何事也是躲不了這待遇，那無情的眾生呢？如一朵花、一枝草皆一樣，你慢慢去觀察外界的一切相、山河大地所有相皆是無常在變化，所以佛門裡在講「假相」，就是表示一切相都無常，不是永遠的存在因此叫做「假相」，你所喜歡的東西假如讓你追到了，也不是永遠屬於你的，你愛它也會無常，你討厭它也會無常，你又沒辦法把它改變，這無常不是任何人創造的，也不是任何人能改變它，永遠不變的這就是真理。就是這個無常。

現在再反照我們內心，現在我們知道這個身體總有一天也要報銷，像一輛汽車有一天不能用就把它丟掉，這個身體也是山河大地之中的一個相，在一個家庭裡我相信每位都有看祖父母死，反回來你父母有一天也會像你祖父母一樣要死跑不了的，科學怎樣發達醫學多進步，一樣無法醫好，如能醫好墓地不會埋那麼多人，所以父母照樣要死，而我們這肉體也逃不了那麼的一天，看看我們的後代總有一天老了一樣要死，從一個小的家庭看到整個社會所有男女都有老的一天，整個的地球有一天也會毀滅，這不是我恐嚇你們，我說的都是事實，晚上看天空有流星一閃就消失，不要以為那是什麼奇怪的東西，那就是有一個世界毀滅，那世界就像我們這地球，這地球早晚也同樣會毀滅，祇是時間的長短而已，這就是告訴我們既然他方世界會毀滅，這個世界一樣也跑不了，凡所有相的世界都要接受這無常而毀滅。

外面一切相都是無常，而我們內心的喜、怒、哀、樂、憂愁、嘆苦，同樣也是無常，如果一個人無緣無故被人冤枉、挨罵，那麼你會很憂愁、煩惱，但是這種痛苦會永遠嗎？不會的，當人被讚美幾句時，尾巴翹起來，而快樂那有永遠的呢！內外一切相本就無常，內心的喜怒哀樂，甚至你的思想觀念也是如此，變遷就是無常，如以前所想的所作的事和現在所想所做絕對是不同，因為我們一個人在各種不同環境受到種種衝擊，會影響一個人的心裡，如此觀念隨時都在改變，念頭也是無常，我們學法不能隨意聽信別人的話，而要採取最現實的看法，大膽去看，在六祖惠能祖師他向我們說了一句話——「佛法不離世間覺，若離世間覺猶如覓兔角」。

所以我們要了解佛法，不可有幻想，如果有幻想會失去你本有的智慧，要大膽面對事實，看到春天的百花開，秋天黃葉落下來，就這樣大膽去看，就會了解凡所有相都是無常，佛法有分大小乘、大乘法是針對根器很利的人，聽一句話就能體會了解這宇宙的真理，但畢竟這種人很少不是很多，如果都是利根的人，釋迦佛就不必那麼辛苦講了四十九年的法，不要以為法師說我鈍而產生自卑感，只因為我們學佛不能把自己的水準提得過高，這樣會腳踏懸虛而摔死，學不到真東西，要把你的水準降低，不要以為這法師講無常，這法是小乘，不錯這無常是小乘法，但小乘法也是佛說的，佛說的小乘法同樣能讓你了生脫死，我說無常是小乘的「三法印」中的一種法，小乘的三法印——「苦空」、「無常」、「無我」，因個人際遇不同。

在我剛出家沒多久看到一大學生被車撞死，那時心裡很難過，我出家就是要找一個能依靠之處，今日這大學生死在我眼前，難道我不會死嗎？我這血肉之軀，不是鋼作的，鋼也會被瓦斯燒斷，出門眼睛一不留意一樣會被車撞死，想起來真是毛骨悚然，我又沒有膽量，半夜二點到醫院助念回來又怕又睡不著，想念佛來安定自己的心，但不念還好，一念那死人的影像就浮現在眼前，想想自己是個男孩子，若告訴別人不被笑死才怪，自從那次的事情之後我就從無常之法去用功，就因為是無常所以才叫「空」，才叫「無我」，所以我覺得從無常這門深入是對的，無常能讓人，生出智慧，怎麼說呢？因為一有愛，恨就會使人失去理智，如果我們以無常的方法去看世界上的一切相，看久了自然對一切事物就會慢慢的冷淡下來，凡是耳朵能聽到的聲音，眼睛能看到的事物，不也是時時在無常變壞嗎？

不但佛經上講，甚至當下我就可印證給你們看，現在我講話的聲音，每個聲音都在生滅變遷，會變遷就表示無常，眼睛看到手摸得到的色相，皆是無常，不論流行歌曲，念佛聲，句句皆是變遷無常，由此推而廣之，色、聲、香、味、觸、法全都是無常，這「法」或許各位不了解，所謂的「法」是吾人心裡發出來的思想、觀念，因為由心發出來，所以其行為就分為善法與惡法，這行為上的善惡，同樣是無常，變遷，假如不是無常，就沒有所謂的「修行」了，就因為一切相是無常是虛幻所以才能修行，我認為這無常法實在是修行上的一種方便法門，因為這方法最現成，不必叫你跑到那裡去學、去看，自家門裡就有的，佛教堂就有了，甚至十方法界，凡所有相皆是無常，家裡的鍋子買來是新的，用幾年就會壞掉，一切的家具也是如此，以致於我們的身體一經風吹雨打就感冒、咳嗽，這就是告訴你無常，也就離死不遠了，所以這無常最平等，誰也無能躲掉，不管男女老少，貧富貴賤，以這樣的方式，久而久之你就不得不死心，對一切事物不得不冷淡下來，我不敢說大徹大悟，也不敢說就沒有愛恨，至少會看開一些，看開就表示慢慢與佛性相應了，假如你們還不相信我的話，可以過來與我較量試試看，我雖然沒學過國術、柔道，但側踢這招，當下就能讓你感受到無常，你心中的念頭甚至喜、怒、哀、樂、憂愁、嘆苦，當下也是無常，內也無常、外也無常，以後怎麼辦呢？放下，再放下就會自在，就像虛空一樣，要入空寂。

經典所說六塵敗壞唯入空寂，空寂就是佛門中所謂的「三昧」，祇要你無貪、瞋、癡，就叫「三昧」，凡夫就因為有貪、瞋、癡，所以不能入三昧。空無有取捨，不生不滅，我就是希望大家以引用虛空的特點，來實現佛法，利根的人一聽就能了解我的意思，如果還不能了解，我再當場示範給你們看，現在大家先了解凡所有相皆無常，所以說了不可得，因為無常這東西不是用愛、恨或商量就能改變的，一切事物不管你對它是好是壞，它同樣會無常變遷，就因為無常是別人無法改變，無法創造，所以才叫「真理」，諸位不要以為祖師大徹大悟就是會飛天鑽地，他們是悟無所得，假如你們以「有所得」之心來學佛，那你將學不到什麼東西，因為你已背道而馳，佛教八萬四千法門無非教我們去除貪、瞋、癡，如果你所學的法門不是在去除貪、瞋、癡，那麼你所學的就不是佛法，人若無貪、瞋、癡就是與佛法相應了，因有貪、瞋所以才叫愚癡，就因為愚癡才會有貪瞋，因為不了解宇宙的真相才會起貪瞋，所以不管你學什麼法，要懂得對治貪、瞋、癡我相信學佛一兩年之後的人就會知道這意思。

我現在教你們唯入空寂要怎麼入，有兩種方法，一種是由外界去了解無常，了解人之生老病死，了解一切物質的成、住、壞、空，如此你慢慢就會沒有愛沒有恨就會契入，契入後自性就會顯露出來，那麼做人就會完美與自性就會相應，佛法所說的「因果」，這因果就是善惡之法，而善惡之法一定有生有滅，這就不是我們所追求的東西，我們佛法最高的境界就是不生不滅。

這不生不滅不但不會違背因果，而且更是超越因果叫做「不昧因果」，這不昧因果就是說絕對不違背因果，而且又有辦法超越因果，因為因果就是所謂的善惡，人之所以會造善惡就是因為起心動念的緣故，起心動念當下就是生滅，所以受的果報也是生滅的，總而言之這不是究竟解脫的方法，如果你想達到不生不滅的境界一定要像虛空一樣不動，不動就不生不滅，但虛空是死的不能產生妙用，而我們自性的虛空它不但不動而且有妙用，這才是究竟了脫的法門，第二現在你們不要刻意來聽我的聲音，也不要去注意外面的動靜，把心情放輕鬆，也不須用意識去控制，現在我所發出的聲音你同樣可以聽到，這就是自性的妙用，因為這不須要起心動念去聽，假如是起心動念而聽，那就不是自性的妙用，那有作意的，所以就有善惡之差別對待，所以也就有生滅之法顯出來，也就不是究竟，自性的妙用它不但能了了分明，而且又能聽到別人講些什麼，而且如如不動，雖然聲音有生滅，但聽的聞性是不生不滅，各人的起心動念從何而來呢？

譬如看到到一件東西，你如果起了一點小小的愛，或是一點討厭，那念頭就出來了，愛恨就是貪瞋，貪瞋就是善惡之因，善惡之因皆都在六道輪迴，如此便無法得到究竟的解脫，若想得解脫必須與自性相應，無論是色、聲、香、觸、法或是外在的任何動靜，都不能起對待差別的念頭，釋尊告訴我們一切有情眾生皆具有如來的德相，就是人人本具有不生不滅的佛性，它與你寸步不離，如果各位還聽不懂，我再以另一種方法讓大家去了解，你們大家眼睛向我手上的這張紙看一看，你眼睛所看的，這並不是你眼睛能看，因為佛法往往一般人無法了解，就是自性的體性以及我們的肉體分不清楚，都是用醫學的眼光來研究佛法，所以永遠都摸不到，你要了解一點就是這個看絕對不是眼睛在看，你的眼睛只不過是一個工具，它借著工具在看，如果不相信你把眼睛閉著照樣可以看，看到什麼呢？看到黑的，你不得不承認你所看到的是黑的，就是表示這看的性是沒有生滅的形相，任何一種環境也無法改變它。

有時候當我們看到人死時，他的眼睛睜的大大的沒閉上，他是否能再看到東西？看不到的，如果能看就不叫做死人，看是佛性，肉體只是一個工具，就像我們帶一個眼鏡才能看到，一樣是工具而已，所以現在大家看到我手上這張紙，這就是我們的佛性像太陽光能照到一切東西，這光不因好的才能照，不好的就照不到，沒這回事，佛性和光一樣沒有這種分別心，它若到廁所就會看到糞尿和蟲，到佛堂就看到莊嚴的佛像，因此我們了解這『看』如同光一樣沒有絲毫分別心，這叫「佛光普照」，一切都了了分明，若有好壞是你的心起心動念去分別，萬相本沒好壞，現在大家看我手上的紙，這就是你的自性與我手上的紙是一體的，如果不是一體你就無法看到我手上的紙，現在我將手上的紙撕破，你們也照樣看到了，這張紙破了你還看到就是表示會破是客人，不破的就是主人，你看的性沒破，破的是這張紙，紙破了也看到表示看的性不離開這張紙，更表現出看的性不離山河大地一切相，但是它也不和合山河大地一切相，從紙破而看的性不隨著壞，就表現出不和合一切物，若和合一體紙破了性也隨著壞，就看不到東西了。

這就是叫中道，性本如此，離一切「思想觀念」，住相就是貪愛，離相就是瞋恨，佛性的真面目本來就沒有貪瞋，所以貪瞋就是妄想，妄想即是貪瞋，如果有人貪瞋的人包括我在內一有貪瞋就拚命的把它除掉，要與我們本來的真面目相應，如果相應了便不是眾生，也不叫聖人，佛經告訴我們「但除妄念不作聖解」，妄念去除了就不須要再想當什麼聖人，否則又是多餘的，妄念能除萬事皆休矣！

妄念不除，貪瞋癡就一大堆，永遠是個凡夫，都是在迷妄，痛苦中而沒有理智，所以我就是要各位了解宇宙的真相，由內而外來比喻這佛性，我們的佛性本來就清淨的，是一塵不染的，你看我手上的紙跛了，但能看的自性不壞，也沒有貪瞋，好的東西不與之和合，壞的它也不排斥，所以這就是中道，第一義諦，與虛空相同，如果學佛不了解這一層那麼將會很難過，釋迦牟尼佛很慈悲的一再告訴我們，如今各位了解了這個道理，就要以虛空來做標準，才能得到究竟的解脫，更要對佛法起恭敬心，不可妄自批評，那麼你將對不起佛陀的大悲心，只要你們能依法修持，對出家人起恭敬心，畢竟出家人是慈悲的，所得到的東西絕不會留著自己用，本來知道這種東西就沒有什麼了不起，若因為你知道了這些而起了我慢心，或你不肯告訴別人，那麼本來像甘露也會變毒藥，了解是一回事，能做的起才是工夫，我所說的法叫無上大法，也就是最高的法，不是我創造的，佛所說的一切法皆可說是無上大法，是一瓶甘露水，能消受的便能長生不老，不能消受便成毒藥，能照我說的法，去除貪瞋癡，才算沒白跑一趟，否則學了十年二十年都沒有用，了解自性本清淨，起心動念皆是貪瞋癡，自性雖無貪瞋癡，但它能起妙用。

就如剛才各位看我手上拿的紙一樣，他不必經過任何的觀念、思考，一切皆能了了分明，所以它最中道，別人怎麼講，別人怎麼做都無法跟你的自性一樣的中道，所以佛經說：「離了自性說一切法皆非佛法」。那不佛法，那是心外之法，你的自性才是佛法，自性就已具足了一切法，要用這樣去了解，你如果不這樣去了解，你所學的東西都還在外面，還沒有進門，你們今天聽了這些法若能了解，能有這樣殊勝的因緣來聽總算沒有白費，你們了解之後要去實踐，不是了解後就沒事了，不要起心動念，也就是不可起貪瞋癡，了解這東西只不過讓大家知道，「自性本來清淨」，為何還有貪、瞋、癡，除非你是起心動念，了解這些後換另一個角度來看，你對外在三寶要好好扶持，我不是叫你心起動念去扶持，而是要與內心相應，因為你所要行的法就是佛法，所以你對外在的佛法同樣要恭敬，你對外在的住相三寶如果不起恭敬心，反過來會無形中慢慢的起我慢心說：「出家人怎麼比我還差，我了解這無常的法，他都不知道」假如你因知道，這些起了我慢心無形之中也會變成毒藥，而害死自己，我們自性中絕對沒有我慢心的存在。

一有我慢心就不會與自性相應，若要相應不但不能有我慢心，而且看到任何事都不能起貪瞋之心，不起貪瞋之心這樣才會相應，人都是看到一件東西不是起貪愛的人，就是起討厭瞋恨的心，所以要無愛無恨，這就不叫做愚癡，就是因為你愚癡所以才有愛有恨，我相信你們今天聽到的人對佛法會有另一種看法，確實佛法真不簡單，自性這東西人人皆都具足，釋迦牟尼佛告訴我們自性，就是告訴我們中道第一義諦，你們了解這自性以後要好好的去實踐，看到任何一件東西甚至任何一件事不可起好或壞的念頭，每個人都生活在妄想中，所以才叫凡夫，如果沒有妄想，就不叫凡夫，因為我們的妄想所以會善惡的心，如果做了善事會受人天福報，做惡事會下地獄，所以六道就是因妄念而變現，如果這妄念沒有了，這六道也是空的，六道就是「妄念」，就是「意識」所現的，所以意識滅六道就空。

意識不滅六道永遠存在，所以學佛要攻心為上，學一切法就是要攻這個心，我們這顆心整天不停不休的吵得沒完，像猴子一樣動跳不安，甚至比猴子還過份，猴子的動作還有速度觀念，我們的心是全自動化的，都不必按開關，整日吵個不休，動個不停，你們難道不感到痛苦嗎？一會兒起討厭心，一會兒起歡喜心，整天被它吵得昏頭轉向，所以如果你了解這個東西，就會知道有「心」確實太痛苦了，有了這個心你的煩惱就永無止盡，無心就自在了，無心才是道人，才無事，死心才是位禪師，學佛就是要死心，心不死萬事不休，心死萬事方休，最快就是要這樣，一般人都說學佛就是要修行，要修什麼行呢？

不客氣的告訴你們，修行就是要修我們的行為，因為我們的行為有貪、有瞋、有癡、有偏差，所以修行就是修改我們的行為，很快又很簡單，你不要想得太複雜，到深山坐，到臭水溝裡坐，要到何處坐，實在沒有地方可坐，你的心如猴子在跳，你的行為亂七八糟，這都要改，這不改就不能叫修行，誰都同樣要修行不祇是出家人，是每個人應有的責任，天下為公，這宇宙是眾人的，所以眾人的行為一有偏差都要改，社會黑暗都是人心險惡所造成的，人心若無險惡，這社會就是極樂世界了，你們看烏賊章魚，當你要捉牠時，他會吐出黑煙來，人心也相同，遇到不如意的事就會吐黑煙使得空氣受污染，如今各位看到外面色情廣告的充斥，所以說現今的男子要真能出家那才是功夫呢？社會上受色情的污染常會使人受到迷惑人心險惡使空氣受到污染，大家彼此迷惑，相互顛倒，這怎麼修行呢？

要修行必須有智慧，就是要以我所講—觀無常的方式，去看所有一切相，假如還不相信可找我，我帶你們到殯儀館或醫院去看，當醫生為病人動手術開刀時，或是殯儀館的屍體被火化時這就是無常，看久了你才會死心，才不會整天顛顛倒倒，這帖藥就像強心劑，一服馬上見效，修行就要像快刀斬亂麻一樣，否則一天到晚，「盲修瞎練」，練不出個名堂，又有何用，現在的人無論出家，在家差不多都患了這個通病，整天「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」，聲調層出不窮千奇百怪，包括我在內，外頭一有動靜，便東張西望，結果佛號也不知跑到那裡去，大家都這樣，這便是我們的定力不夠，就是在學佛時沒有智慧，才會如此，佛教中所謂的「智慧」與世俗的「世智」辯聰不同，世俗的智慧是用在如何賺錢，如何鑽營謀利，如何的投機取巧、拼死拼活，佛教的智慧是在告訴我們如何去除貪瞋癡，及告訴我們世間的一切皆是無常幻化，皆是空，沒有一個實在的我，所也是苦多樂少，在大乘佛法裡所講的諸法實相，並不是一般人所能了解的，若能深入小乘法，同樣對大乘法也就不難了解了。

本文引用自: http://book.bfnn.org/books2/1657.htm