慈雲懺主淨土文  

                  

慈雲懺主淨土文

 

(淨空法師講)

 

 

    案:淨土文為宋朝慈雲懺主遵式法師所作。遵式法師字知白,俗家姓葉,浙江寧海人,母親王氏,乞觀音而生,從小就隨母持念觀音聖號。稍長依天台東掖山義全和尚出家,受具足戒後,初學律宗,繼學天台,弘法各處,後住天竺寺撰寫淨土懺、金光明三昧懺儀等,以師所撰懺儀甚多,世稱百本懺主。領眾懺講不絕,德聞於朝,宋真宗乾興二年,賜號慈雲,人稱慈雲懺主。明道元年間示寂,住世六十九載。     依叢林規矩,繞佛後,三稱三菩薩名號,及回向發願文,都是跪唱的,邊唱邊觀想,所以,又叫「觀文」。現在,或許是人少的緣故,大多敲木魚直念,念時須至誠恭敬,方得受益。

 

    【一心歸命。】

    這一開頭就給我們點出來,歸命也就是歸依。從字面上來看歸命比歸依還要真誠,真誠到極處,歸是回歸,全方位的回歸。『一心歸命』!歸到哪裡?

    【極樂世界。阿彌陀佛。】

    這是一個真正徹底覺悟的人,如果不是真正徹底覺悟的人,他不可能全面歸依『極樂世界,阿彌陀佛』。真正能做到,古德常講兩種人,一種上根利智,他對於諸法實相完全明瞭,一絲毫疑惑沒有,所以他是世出世間萬事萬法徹底放下,「一心歸命」。上根利智的!哪些人?我們今天在大乘法裡面看到的,法身菩薩!尤其是十地菩薩,始終不離念佛,真的是一心歸命。另外一種人是下愚,諺語常說愚不可及,他那種下愚我們比不上。為什麼?他也是一心歸命,你問他這些道理,他完全不懂,他的師父教他:你老實念佛。他就乖乖老實念佛,居然一個妄念都沒有,全心投靠,一心歸命,他做到了。你問他什麼道理都不懂:師父教我的,師父教我這樣,我就這麼做。

    一生沒有懷疑過。他能真的做到不夾雜、不間斷,成功了,真正不可思議!最難的,不上不下,當中這個所謂半吊子最麻煩了。你說他沒有智慧,好像挺聰明的,你說他真有智慧,他疑慮重重,這樣的人難度!我們知道世尊當年在世講經說法四十九年,為什麼人講的?就是為這些人講的。上智、下愚太簡單,佛度他們不費力氣,很容易得度。佛對我們的恩德大!我們在此地看了慈雲大師這段文,感觸很深!要常常想想自己有沒有做到一心歸命「極樂世界阿彌陀佛」!這個淨土文還是祈願文,祈禱發願:

    【願以淨光照我。慈誓攝我。】

    這個願感應非常靈敏。為什麼?一心歸命的。一心就是至誠心,真誠到極處,心裡面不夾雜絲毫的妄想,分別執著當然沒有。真正做到不懷疑、不夾雜才是一心,這個一心祈願感應不可思議。『願以淨光照我』,阿彌陀佛,這是以自性究竟圓滿般若之光,這個光沒有染污,本來就清淨的,永遠不受污染。佛心性放光,世界也放光明,世界是法性,佛性跟法性是一個性。世界的光是什麼?世界的光,就是我們中國人講的氣,中國人講風水。這個地方聚氣風水極佳,在佛法裡面講這是世界放光;外國人講的是磁場。

    世界放光!剎土放光!這個光是一切諸法本具的德能,不是從外頭來的,每個眾生都有,沒有差別,完全相同。那為什麼在事相上有這麼大差別?佛給我們講,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。佛說得這麼清楚、這麼明白,你的光明為什麼會失掉?因為你有妄想、分別、執著,妄想分別執著把你自性裡面的德能遮蓋住了,並沒有失掉。好像陰天下雨,烏雲把太陽遮蓋住,太陽還在,只是受了妨礙,遮蓋了,它的光削弱,不能發揮圓滿的德用,就是這麼回事情。

    如果我們能夠把妄想分別執著的烏雲除掉,自性的德能就圓滿現前!太陽還是光明遍照。我們現在在迷,我們性德的淨光失掉了,現在求佛加持。佛光注照使我們的障礙能化解。現在我們如何具體落實?佛光照我,我的妄想分別執著就化解,煩惱習氣漸漸就消除了,好事情!佛光就繞在我們的身邊,問題是你要接受。你說:我沒有看到佛光,我怎麼接受!經本所在之處就是佛在那裡放光。所以,我們為什麼常常想著要印送《大藏經》,要把世出世間最真實的寶藏(法寶)介紹給一切眾生?「淨光照我」!    在近代又增加了一重障礙?現在人不學文言文了。要知道文言文是中國人古老祖先們無比智慧的創造,因為他們知道語言會隨著時代變遷的。如果文字跟語言合一,古時候人的話我們現在聽不懂,古時候人寫的文字,我們現在沒有法子讀了,要找專家、考古學家,還未必能真正懂得它的意思,一般只是猜測。所以中國人的老祖宗聰明,他把語言跟文字分開,語言不管怎麼變法,文字決定不變。文字是個工具,把遠古祖先他們的智慧,他們的經驗用文字記載下來,傳遞給後代子孫。讓後代子孫從文字上讀到之後,如同面對面通信談話一樣,這是非常偉大的發明,全世界任何國家民族所沒有。     佛經是最淺顯的文言文,這是祖師大德翻經的時候,特別用最淺顯的文字,所以佛經的文字在中國文學史裡面稱為變體文。你要跟古文比比,像《古文觀止》任何一篇文章都比佛經艱深。佛經可以說是當時的白話文,翻經祖師的意思希望佛經普遍流通,不要有文字障礙。現在在困難當中還有一層困難,現在大家使用簡體字,繁體字他不認識,這又加了個困難。使這個真是無上的法寶,能夠幫助我們解決世出世間一切問題的典籍,跟我們的距離愈來愈遠,想到這一點真是令人痛心。     「淨光照我,慈誓攝我」,這個「誓」就是四十八願,願願都是幫助一切眾生破迷開悟,往生淨土,一生成佛。佛有這個願,我們今天有心、真心來祈求,跟阿彌陀佛本願相應。要真正做到相應,那我們也要像阿彌陀佛一樣發四十八願,我們每天讀誦經典,當你讀誦的時候,就是佛光照一次,佛光就在照你。你在念佛,聲聲佛號,佛的光明都照你。     密教裡面的大灌頂,灌頂是什麼意思?黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面說得很清楚。這個灌頂,頂,是最高的佛法,至高無上的大法。灌是什麼?灌是傳授。換句話說,灌頂真正的意義,是把無上大法傳授給你,這叫灌頂我們今天知道無上大法是什麼?是《無量壽經》、是《彌陀經》,無上大法!

    我們把《無量壽經》從頭到尾讀一遍,就是阿彌陀佛跟十方一切諸佛如來給你灌頂一次。你念兩遍給你灌頂兩次,你在一生當中受諸佛如來的灌頂,不知道有多少次!可是還沒有開悟,還那麼糊塗!你就想到你的業障多重,天天給你灌頂你還沒有開悟。業習煩惱之可怕於此可知。怎樣接受佛光注照?接受大法灌頂?我在講席裡頭也常說,必須要把自己障礙除掉。我們有嚴重障礙,障礙住、擋住,佛光照不到我們,這個灌頂我們沒有辦法接受。我常常勸同學,不知道勸多少次,要把自私自利這個念頭拔除;放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢。果然真的能放下,你的障礙沒有了,「淨光照我」,真照到了,「慈誓攝我」,真的有攝受力,你會感覺到。頂法灌我,你也體會到。

    你的煩惱,我可以說每個月、每個月會輕,月月煩惱輕,月月智慧長,你會法喜充滿,你會非常歡喜愛好學習這些法門。為什麼?你真得利益。功夫達到高水平的時候,你會感到什麼?天天不一樣,進步快速!只要真幹,這個事情人人平等,本來平等,問題就是你肯不肯幹?肯不肯放下?關鍵就在此地!看破、放下,放下、看破。看破幫助你放下,放下幫助你看破。看破是智慧,放下是功夫,一放下心就清淨,清淨心生智慧。

    為什麼不肯放下?為什麼對於煩惱習氣那麼樣的貪著!要常常記住,佛在般若會上講的「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,常常想著。為什麼?對付你無始劫以來的迷惑、貪戀。你放不下就是迷惑、貪戀,樣樣還要爭取。真的明白了,人家送給你,你都不要。為什麼?虛妄的,不是真的。萬法皆空,包括我自己的身體都是虛幻而不可得。《般若經》上講得好,「一切法,無所有、畢竟空、不可得」。真正能把世尊這樣的教誨落實在生活當中,那你就天天有進步,天天智慧增長。

    所以在這個地方,我們一定要懂得一心歸命,一心祈禱,求佛加持,我們的進步快速。祈求,自己要有行動,沒有行動,只是口裡面,這是虛妄的,這個不會有感應,要有行動。什麼樣的行動?下面這就說了:

    【我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。】

    這是拿行動出來,真的在求。正念揀別,邪念遠離了。邪念是什麼?對於世出世間一切法貪戀,我們在講席裡頭常常說,對於一切人事物控制的念頭、佔有的念頭,邪念!那不是正念。損人利己的念頭,驕慢嫉妒的念頭,嚴重的邪念,統統放下。正念是什麼?一心歸命,發菩提心,專求淨土,這是正念。『稱如來名』,正念!心裡面只有阿彌陀佛,這是正念,純正之念,除阿彌陀佛之外,決定沒有一個邪念夾雜。

    我稱名、我求生,我希望成佛道,為的是什麼?『為菩提道,求生淨土』。「菩提道」就是對於宇宙人生的真相,徹底究竟圓滿的明瞭,這叫菩提道。明瞭之後才知道,遍法界虛空界是一個自己。這個事實誰知道?沒人知道,只有法身菩薩知道。我們在宗門語錄裡面聽說過有覺悟的人,說出這個覺悟的境界,他說「虛空法界是沙門一隻眼」。這是什麼意思?虛空法界、剎土眾生跟我是一體,這叫法身,清淨法身。法是什麼?法是一切諸法,所以真正覺悟明瞭的人,一切諸法就是自身,就是自己,「唯心所現,唯識所變」。

    心現,一真法界;識變,十法界,全是自己,就像作夢一樣。夢境全是自己心現識變的,沒有一樣東西是心外之法,所以說「心外無法,法外無心」。心在哪裡?心在諸法。法在哪裡?法就是心現的,心跟法是一不是二。阿難找心找在哪裡?實在講他根本不懂得,不但真心不懂,妄心也不懂。你一懂,一切都懂,你懂得真心你就知道妄心;你徹底了解妄心,你就明白真心。宇宙是一,活活潑潑,是自己。自己對自己,哪有不愛護的道理!所以,佛法說「同體大悲,無緣大慈」,慈悲沒有條件的,也沒有等級的,平等的。

    遍法界虛空界是自己心現識變的,所以裡面一切萬事萬物都是自己,自分!怎麼不愛惜?我愛惜我的眼睛,一粒灰塵都不能讓它染污。我愛護我的身體,在這裡明白了,我愛護遍法界虛空界一切剎土眾生。這是菩提道!為這個求生淨土,這就是究竟圓滿無上菩提的佛果,我為這個求生淨土。這是如來本願,一切諸佛如來,希望 一切眾生快快成佛,與如來的本願完全相應。

    【佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。志心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。】

    這段是說阿彌陀佛在行菩薩道的時候,他出家之後,這是法藏比丘,在自在王佛面前發四十八願,『本誓』就是指四十八願。四十八願每一願都是接引十方世界一切眾生往生淨土。這一願此地提的就是第十八願,四十八願實在講是以第十八願為中心。第十八願說什麼?十念必生。這個十念是講臨終十念。即使這個人一生都沒有接觸過佛法,臨命終的時候有一個人教他念佛,他就能接受,真正肯念,求願往生,都能得生,這個法門不可思議。

    日本現在有一個宗派叫「本願念佛」,實在講古人、古大德提倡本願念佛沒有錯,決定正確。現在人搞本願念佛,是投機取巧,這個不能往生,沒有誠意。四十八願他統統都不要,專門只要十八願,這個錯誤!我們在前面看到中峰禪師的開示,發願。這個法門是信、願、行三個條件,願要與四十八願願願相應,中峰禪師講得很清楚、很明白。這個話不是他一個人講,古來祖師大德都是這麼說的。我們在大乘教裡面懂得這個意思,《華嚴經》上常講「一即一切,一切即一」,這是佛法裡頭不變的一個基本原則。那你就曉得,四十八願每一願必定包括其他四十七願,少一願,這個一願就不圓滿,就有欠缺。

    現在人不懂這個道理,以為四十八願我只要第十八願一願就可以,臨終十念必生,其他都不要了。你這個一願孤立了,裡頭沒有其他四十七願,這一願就不能成立。為什麼說古大德不錯?古大德四十八願,他知道,這十八願裡頭圓圓滿滿含攝其他四十七願,一願也沒少,那行!那個沒有錯。現在人不懂!這說得不好聽,誤導眾生,這些好心的眾生到最後不能往生。這樁事情古來祖師大德不斷的提醒我們,唯恐我們錯會了意思:平時不要學佛了,吃喝玩樂,到臨終再念就行了,何必平常那麼辛苦?好像念佛有這麼便宜的事情。古來大德告訴我們,臨命終十念必須具備三個條件,你臨終時候能不能具備?

    第一個條件:臨終時候清清楚楚、明明白白,不迷惑、不顛倒。這一點你能做得到嗎?你仔細看看病得很重的人,快要走的人,你去看看他,大多數連他家裡的人都不認識,迷惑顛倒。在這種狀況之下,這個十念、一念不起作用,不會念!他的兒子、孫子都認不得,都不知道,他還知道阿彌陀佛嗎?不可能!所以這頭一個條件非常非常困難。臨命終時清清楚楚、明明白白是大福報,你有沒有這個福報?你能不能保證你走的時候走得很清楚?

    尤其現在的社會我們常常聽到老年痴呆症,得老年痴呆症就完了,西方極樂世界就沒有指望了。西方極樂世界沒有一個痴呆的人,《彌陀經》上講得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。換句話說,凡是往生西方極樂世界的人都是大善根、大福德。大善根、大福德,他會痴呆嗎?哪有這種道理!痴呆是業障現前。所以佛、菩薩、祖師大德教我們在生前修福修慧,你有福有慧,臨命終時才清清楚楚、明明白白,才不會痴呆。頭一個條件,你想想看你有沒有把握。

 

    第二個條件:在這個關鍵的時候,快要走了,一口氣就要斷了,這個時候你遇到善知識勸你念佛。你能不能在這個時候碰到這樣一個人提醒你?如果這個時候沒有人提醒,縱然很清楚也不能往生。這個時候要有人提醒,這就是我們今天講的助念。自己有真正功夫,可以不需要人助念,自己沒有這個功夫,助念很重要,旁邊有人提醒。這第二個條件。

 

    第三個條件:人家提醒你立刻就信,就能接受,就依教奉行,談何容易!頭腦清楚,別人提醒你,勸你念佛,你還半信半疑,那個時候怎麼可能就相信?怎麼可能就發願?所以十念必生,在理論上講是一點問題沒有,事實上有困難。

    但是事實上這種人有沒有?有!真的叫億萬人當中難得有一個。這樣的人祖師們說得好,不是偶然的,這個人過去生中生生世世都修念佛法門,他的善根很深厚。只是在這一生當中沒有遇到善緣,迷惑了,所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,這一生沒有遇到佛法,受環境的污染。但是到臨命終時,有人這麼一提醒,他過去生中深厚的善根福德立刻現前,這接上了,這麼走的,不是偶然的。這個說法符合善導大師在《觀經四帖疏‧上品上生章》裡面所講的,他說往生西方極樂世界四土三輩九品,「總在遇緣不同」。這句話說得好,總在遇緣不同,你這一生沒有遇到善知識,沒有遇到好的因緣,縱然過去生中有深厚善根福德,還是不能現前。

    所以我們自己要真正能夠有把握往生極樂世界,臨命終時有把握清清楚楚、明明白白,那你從現在起就要下功夫,要做準備工作。這個功夫就是斷惡修善,斷惡修善是福報,臨終沒有病苦,清清楚楚是屬於福報,你要有福。現前有福不要去享,你把你的福報享盡了,臨終沒有福。現在有福報,這個福報讓給別人去享,供養大眾,福報就更大了。我們希求福報到什麼時候享?臨命終時享。臨命終時心不顛倒,意不錯亂,清清楚楚、明明白白,這是無比殊勝的大福報。因為這個關口的時刻裡面,關係我們來世,來世走向佛道,不是在六道。

    所以這個十念千萬千萬不能夠錯會,不能夠有僥倖的心理。現在有不少修本願念佛的,你自己要多想想,最好多看看經,多聽聽經,了解這些道理。世間法僥倖都不能成就,何況成佛的大法。僥倖的心,投機取巧,哪有那麼便宜的事情!自己要多想想。這是引用佛的誓願,我今天的願望跟佛的誓願相應。

    『若有眾生』,這個範圍很大,遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生,主要是對六道眾生講的。『欲生我國』,「欲」是你願意、你嚮往,希望生西方極樂世界。下面講的是條件,你必須要具備『志心信樂』,「志心信樂」就是這篇文裡頭頭一句「一心歸命」,一心歸命才是真正的志心信樂。志心可以當作真誠心講,也可以當作志願,我的願心,志心就是願心。我對於西方極樂世界相信,真有西方極樂世界,真有阿彌陀佛接引往生的事,相信自己真正有條件往生極樂世界。具足這三種信,這才叫信心成就。 

    「樂」是愛好、歡喜,就是有信有願。蕅益大師在《彌陀要解》裡頭告訴我們,往生西方世界的條件就是信願,「真信切願,必定得生」。下面講念佛功夫淺深,是關係你品位高下,念佛功夫深的人品位高,念佛功夫淺的人品位低,品位高下在念佛功夫的淺深。「得生與否,在信願之有無」,這信、願、行三個條件,臨終十念,這個十念是行,也具足了信願行。即使臨終一念,那一念也是行,這條件相應。

    『若不生者,不取正覺』。佛曾經發過這個願,如果他具足這個條件他不能往生,法藏菩薩就不會成佛,「成正覺」就是成佛。法藏菩薩現在在西方極樂世界成佛了,就是阿彌陀佛,成佛到現在已經十劫;換句話說,他四十八願願願都兌現,有一願不能兌現,他就不成佛。這個話的意思很深,一定要曉得,一願不能兌現就不能成佛,不是只有第十八願一願。中峰禪師在這裡開示講得好,一定要與四十八願願願相應,你這個第十八願就相應了。怎麼能夠專取一願捨棄其他四十七願,阿彌陀佛怎麼成正覺?佛經義理都講得非常圓滿,我們自己要仔細去讀誦、去觀察,不可以看偏了。你要是看偏了、解錯了,你這一生想生西方極樂世界的願望達不到,你落空了。

    【以此念佛因緣。得入如來大誓海中。】

    由於佛曾經發過這個願,我們現在發心跟阿彌陀佛的本願相應,我們今天認真念佛。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間,講經說法四十九年,其目的是幫助我們在這一生當中圓滿成佛,這是佛心,這是佛的意思。但是佛教化眾生最難得的是隨緣,佛不攀緣,我們在經教裡面看到普賢菩薩的十願,你看看,「隨喜功德,恆順眾生」。隨喜、恆順,佛對一切眾生沒有一絲毫勉強,所以你喜歡什麼法門,他就跟你講什麼法門;你喜歡修什麼法,他就教你修什麼法。他不會給你介紹,這個法比那個法好,你看一切經裡頭佛從來沒有說過這個話。隨順個人的根性,隨順個人無始劫以來的緣分。

    一個人在一生當中,像我們今天對這個法門歡喜,不是這一生的事情,過去生中生生世世學過這個法門,一接觸就生歡喜心。另外法門你接觸很多次,歡喜心生不起來,什麼原因?生疏。從前沒有往來過,這個法門很熟悉。所以一切眾生根性不相同,志趣不一樣,愛好不相同,佛能隨順,所以佛心清淨。佛這個做法,真的是度我們自己。我們自己為什麼度不了自己?我對這個法門歡喜,勸別人你也信這個法門,他也信這個法門。他要不相信的時候,自己生煩惱,就完了,煩惱習氣一現前就墮落了。你要能像佛一樣,心胸拓開,各隨其好,都好!無論學哪個法門,都好,沒有一樣不好。你看你心胸多開闊,你多清淨平等,這個樣子自度。

    佛的示現意思很深很深,讓我們看到了覺悟,我們應當向佛學習,不要執著。他如果學其他的法門,我有能力幫助他。像釋迦牟尼佛有能力,你想學禪教你禪,你想學密教你密,你想學律教你律,無論想學什麼,佛都有能力教,全知全能!所以他能夠普度眾生。我們沒有那個智慧,沒有那個能力,只能學這個法門。別人要學其他的法門,我們介紹給別人。我介紹給別人,不必一定要拉著:那個法門不好修,不如這個法門!不可以這樣說法,這個說法不是佛的意思。這個說法我們自己心裡有負擔,什麼負擔?因果的負擔,自己的心不清淨、不平等。

    「法門平等,無有高下」,不平等的是眾生的根性不平等,眾生的福德不平等,眾生的因緣不平等,法門決定是平等的。我是哪一種根性,哪一種法門適合我,自己要認識清楚,一門深入,長時薰修,沒有不成功的。你要想成就,這一生圓滿成佛,決定要捨棄世出世間這一切的染污。煩惱習氣你要放下,這個東西障礙了我們的心性,障礙了我們的修學。真正學道功夫得力的人,他的心境永遠是清淨的,永遠是快樂的,決定不會生煩惱。

    古時候的教育,學什麼?學聖賢,讀書志在聖賢。中國古人讀書求學目的是什麼?目的是自己要做聖人、做賢人,這個目的正確,我們佛法講的轉凡成聖。佛一生教學從事於教學工作,教學的目的我們把它歸納只有三句,第一個是幫助一切眾生轉惡為善,這是最低的,對一般普通人來說的。天分高一點的,聰明伶俐的,幫助他「轉迷為悟」。根性最利的、成績最好的,再提升一層,幫助他「轉凡成聖」,這是教育的目的。今天教育沒有了,學校這麼多,教什麼?教名聞利養。今天學校的目的是在求名求利,不是在做聖做賢。

    中國、外國幾千年的教育,都是以聖學為主導。學聖、學賢是最快樂的事情,所以「學而時習之,不亦說乎」,法喜充滿。「有朋自遠方來,不亦樂乎」。這個「朋」是什麼?傳法的人。你的學術、你的道德有人繼承,這個快樂!世法裡面事業要有繼承人,你的事業真正有成績。你自己一生做得再好,後頭沒有繼承人,你的事業業績等於零。道學也是一樣,道學要有承人,有傳人,傳承最重要了,代代相傳。在中國佛門裡面許多宗派裡面是祖祖相傳,傳的是道,傳的是德。在近代,這一個世紀之內,幾乎也斷絕了。

    印光大師大慈大悲!希望挽救這個劫難,他用什麼方法挽救?告訴我們末法時期學習的總綱領、總原則,十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,淨土宗的祖師!這是對於廣大群眾,縱然不是修淨土宗的,修其他宗派的,前面兩句一定要遵守,「敦倫盡分,閑邪存誠」,這是道德。敦倫盡分是道、大道,閑邪存誠是德,無論修學哪個宗派,不能沒有道德,沒有道德那不是佛法,魔法!

    對於佛法的承傳,他說得非常好,建小道場,同修不要超過二十個人,不化緣,這是一定要記住,決定不能夠化緣,不能夠募捐。為什麼?你心是定的。常常動腦筋要去化緣、去募捐,你的心永遠不定,心不定就完了。心要定,不化緣,不做會(會是法會),不傳法,不收徒弟,不傳戒,不做經懺佛事,專門念佛修淨土,這個方法好,你心是定的。我們是印光大師直接承傳的,決定遵守老師的教誨。所以我們這小道場,住眾遵從老師的原則不超過二十人,這是講出家眾,我們不超過二十個人。大家好好的在一起念佛、學教。念佛是為自己,自己往生。學教是為傳法,我們希望如來聖教能夠代代相傳,後繼有人。

    我們以這個念佛因緣,『得入如來大誓海中』,四十八願。我們的心願,我們的思想,我們的行持與佛相應就是與經教相應。經典裡面教導我們的,我們統統要落實,我們要做到。這個樣子才能跟四十八願願願相應,相應就是「入如來大誓海中」。如果與四十八願不相應,相應一半,還有一半不相應都不行。願願相應,不能有一願不相應,這才叫入彌陀願海。

    【承佛慈力。眾罪消滅。善根增長。】

    這肯定得佛慈力加持,佛什麼慈力加持?就是佛經教加持。我們把經教裡面的思想變成自己的思想,自己平常這胡思亂想統統放棄。放下自己的成見,放下自己的想法看法、說法作法,隨順佛陀教誨,隨順經教,把經教裡面道理變成自己的思想。經教裡面的教訓變成我們自己的生活行為,這叫學佛,學得要像。佛是我們的標本,是我們的模樣,我們要學得跟他一模一樣。縱然不能完全學成一樣也要相似!我們才沒有空過。我們接受十方信眾的供養,這才講得過去。如果達不到這個境界,古人說的話很好,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。你要遭受果報,果報受完的時候,你還要還債。所以這裡『承佛慈力』要知道,佛的慈力就是經教,佛的光明也是經教。天天不離開經教,天天讀經,天天研究經教,天天在這裡研究討論經教,這放光!這個地方是佛光普照。

    『眾罪消滅,善根增長』,這兩句話想一想就知道。你能夠放棄自己的煩惱習氣,一切隨順佛陀的教誨,你的罪當然滅了,你的善根自然增長。善根是什麼?要知道!罪是什麼?罪的根是貪瞋痴,所以三毒煩惱是罪根。善根是什麼?罪根的反面就是善根,無貪、無瞋、無痴叫三善根。貪瞋痴捨掉了,無貪、無瞋、無痴現前,世間所有一切善法,都是從這三個根生起來的。貪瞋痴沒有了,煩惱斷了,罪就滅了。這一點我們的同學天天要反省,天天要檢點。

    做早晚課,早課讀經提醒自己。你看我們做早課,現在你就懂得了,淨宗學會成立我編了一個課誦本,這個課誦本是行師負責的,我教他編的。我們早課讀經,讀《無量壽經》的四十八願。說到這個地方,你們心裡就有數、就明白,為什麼把四十八願當作早課的經文!晚課我們用《無量壽經》三十二品到三十七品。我只選這兩段經文,早課是提醒自己,今天一天我們的思想,我們的行持要與四十八願願願相應。晚課念這段經文,這段經文是五戒十善,讓我們反省,佛教給我們做的,我們做到沒有?佛叫我們不能做的,我們有沒有違犯?這是修懺悔!

    佛教我們做的要沒有做到,明天一定要做到;佛教給我們不可以違犯的,我們犯了,明天一定要戒掉。這個早晚課有功德,這個早晚課是滅罪生善,早晚課不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩面前做早晚課,那個意義是佛菩薩在這裡監督我,給我做證明,我是不是在這裡依教奉行?這就是「承佛慈力」加持,真加持上了,一點都不假,這裡頭一絲毫迷信都沒有。佛菩薩是以教訓來加持我們,我們自己樂意接受教訓,改過自新,改惡向善,改迷為悟,這不統統加持到了嗎?長時間薰習,天天幹,一天都不能空過。

    【若臨命終。自知時至。】

    一個人在世間壽命長短都有一定,凡夫總是業力主宰,也就是業報。如果真的明瞭業報,對於生死自然就看淡了,不會貪生怕死。因為這一個業因報完之後,下面一個業因又生起來,就如同植物開花結果,果成熟就落了,果裡面又有因。果裡頭有核,核是因,因落在地上,大地是它的緣,它又會生根、又會發芽,將來又會開花結果,那是第二次的果報。因果循環永遠沒有止盡,因中有果,果中有因。

    我們懂得這麼一個道理,生死就一絲毫恐懼的心都沒有了。你會怎樣?你一定會在這一次果報裡面種善因。這一生造的因,因要好!因好下一次的果報不就更殊勝,更好了嗎!因如果不好,果報就不好。所以明白這個道理決定不會胡作妄為,決定會記取古聖先賢的教訓,他們的經驗、他們的智慧,我們吸收,把它變成自己的智慧、自己的經驗,創造自己來生美好的前途,這是正確的,這是六道凡夫。

    如果是佛菩薩、阿羅漢,這是正覺,應化到我們這個世間,他就不是業力,他是願力。他到這個地方來沒有別的事情,他不是受果報的,他是來教化眾生的,是來演戲的。為一切眾生做榜樣,做斷惡修善,破迷開悟,離苦得樂,超凡入聖,他做這些榜樣,做樣子給大家看的。那麼他在世間有沒有壽命?也有。壽命是依據什麼?依據緣!緣就是我們現在講,他在這個地方演說,表演、說法,有沒有人接受,有沒有人喜歡聽,喜歡學習?如果有,那就有緣;如果沒有,那緣就盡了。緣盡了,他就走了。有緣就住世,沒有緣就離開,就隱沒了,到別的世界去了。

    我們知道宇宙之大,世界是無量無邊。他得大自在,哪個世界有緣就到哪個世界去,他的業沒有了。業怎麼沒有了?從哪裡沒有?自私自利的念頭沒有了,業就沒有了,這是從總的來說。人沒有自利的念頭,沒有自私的念頭,他的業就沒有了。自私自利都沒有了,諸位想想還有名聞利養嗎?還會有五欲六塵嗎?還會有貪瞋痴慢嗎?當然什麼都沒有。自私自利好像是樹根,名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,是這個樹的枝葉花果,根沒有了,統統都沒有了。

    所以佛法重視在「無我」,《金剛經》上講菩薩跟凡夫的差別,菩薩就是「無我相」。實在講四相「無我相」是根。既然無我,哪裡還會有人?哪裡還會有眾生、有壽者?後面三相還不是都從我相起來的!我相是個根,所以「我」沒有了,什麼也就沒有了。我們今天講煩惱,自私自利的念頭沒有,你所有一切煩惱、業障習氣都沒有了,都從這個地方來!這是凡聖的分水嶺,我們自己一定要曉得。所以做到無我無私,這真正是轉煩惱為菩提,轉業力為願力。願力來到這個世間沒有不自在的!他確實沒有生死,不是因緣果報,他是乘願再來。緣聚緣散,有緣他就來應,緣是能感,自自然然他就來應;緣盡了,這個應就沒有了,就隱沒了,就這麼回事情。

    『若臨命終,自知時至』,這是修行有了功夫,自己知道業報盡了。這是凡夫,凡夫曉得業報盡了,這一世的業報盡了,來世的業報成熟了,自己知道,多數人生天。生天自己知道,就是這一生種的善因,做的好事,來世生天。如果是乘願再來的,當然更沒有問題,那境界比他高。這個地方化緣盡了,他到別的世界去應化。實在講應化的範圍是遍法界虛空界,應化的身體無量無邊,這個地方沒了,那個地方現了。其實是不是真的此地沒了,那個地方現,不是!「當處出生,隨處滅盡」,這才是正理,這才是真正事實真相。不像六道凡夫,六道凡夫確確實實是你離開這一道,到別的道去投生去了。你沒有這麼大自在;「當處出生,隨處滅盡」,你沒有這麼自在。大徹大悟的人,他有這個自在。

    往生西方極樂世界幾乎都有這個能力。但是雖然都有這個能力,在臨終時候他的瑞相不能現前,那是什麼?他還有相當重的業障障礙住他。這是在助念的時候往往我們能看見。他走的時候很多人助念,看他,嘴唇也在動,好像是也是跟著我們念佛。沒錯,有時候是跟著念佛,但是有時候是他看到佛來接引,他嘴巴在動是告訴大家,佛來接引,我要跟佛去了,他沒有聲音,沒有力氣,說不出來。你仔細觀察表情上能現出來,就是他很安詳,他很歡喜,你看他的表情,走的時候很安詳、很歡喜,這是佛來接引。

    但是有些時候,他走的時候表情不好,大家助念,念上兩、三個小時之後,他變得非常好。這裡頭有兩個可能,一個是他往生了;一個是他業障消了,雖然不能往生,他生善道是肯定的,所以助念的功德不可思議。助念的效果,今天有科學來證明,這個不是假的,這是真實功德利益的事情。遇到這樣的機緣不能錯過。我們常常幫別人助念,你臨命終時有人幫你助念,這都是屬於因果,你種好因,後來一定有好的果報。我們這一生當中明白這個道理,對於一切人我們以善心相對,回報,所有一切人以善意對我。我以善心對他,他還是以惡意對我,我的善意還不夠,不要怪別人,要怪自己;我的誠心,我的善意還不夠,我要加強,永遠外頭境界沒有過失。

    記住蕅益大師的教誨,「境緣無好醜,好醜在於心」,在自己的心。自己心好,一切人事物的境界都好,我自己的心不夠好,所以外面境界不好。你要是怨天尤人,那你就大錯特錯,你完全是迷而不覺。我們學佛的人,不要說是我們凡夫,你看祖師大德、聲聞菩薩,每天都非常認真的反省,改過自新。等覺菩薩天天都要改過,何況等覺以下。要虛心、要謙虛、要恭敬,要知道尊重別人,我們自己才能成就圓滿的德行。在社會上無論世出世法,好事讓別人,辛苦自己樂意承當,這個消業障、增福慧比什麼都快!

    【身無病苦。心不貪戀。意不顛倒。如入禪定。】

    這種境界,我想有不少同學親自見到,也許你見到不少次,你有沒有在這個地方覺悟?他能,我也能,希望我做得比他更好。臨命終時確實沒有病苦。但是這種人少,大多數念佛往生的人臨終還是生病,雖然生病,他病苦很輕微不嚴重。這是什麼?業障在臨命終時消完了。所以業障為什麼不在平常時候消!平常時候忍辱是消業障,為什麼不能忍!一切人事物加給我們的,像誤會、毀謗,精神物質種種方面的磨難都是消業障;歡歡喜喜的承受,沒有瞋恚心,沒有懊惱的念頭,更沒有報復。在日常生活當中你要這樣的訓練,你臨命終時就沒有病苦,自自然然是預知時至,什麼時候走清清楚楚、明明白白。

    在這個世間起心動念、所作所為都是利益眾生。我念這一句佛號,把這一句佛號的功德利益迴向給一切眾生,我為一切眾生念的。特別想著自己現前、累劫的冤親債主,我念念為你們。我們每天在這個地方把佛法介紹給大眾,上課之前,我們恭恭敬敬的,觀想遍法界虛空界一切神靈,此界他方一切城隍土地尊神,迴向偈裡頭「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦」。所有一切眾生統統包括裡頭了。我們這個事情為這個做的,不為自己利益。為什麼?自己跟法界眾生是一體,念念都為法界眾生,沒有想到自己,這個很要緊很要緊。為什麼?想到自己,自私自利沒斷,我執沒破;起心動念只有一切眾生,我執不破自然就沒有了,這是大乘裡面的方便法。佛在大乘教裡頭講得太多,我們要明瞭、要覺悟,決定不再為自己。

    他的智慧從哪來的?他告訴我們「自性本具」,世尊說我有你也有。你有,為什麼不能現前?你有業障。業障的根就是我執,就是自私自利,你不能把這個東西捨掉;捨掉了,凡夫就成佛了。凡夫成佛在理論上講是一念之間,一念果然覺悟,徹底覺悟了,凡夫就成佛。徹悟的樣子是什麼?徹悟的樣子是無我,不但無我,也無法。無我,煩惱解脫了,也就是說,自性本具的德行現前;無有法,自性本具的般若智慧現前。無法就是法執破了,無我是我執破了,佛在大乘經上講得太多了。眾生所以變成眾生,不能夠成佛,就是二執,我執跟法執,這也叫做二障,煩惱障、所知障;煩惱障就是我執,所知障就是法執。所以我執破了,德行圓備,法執破了,智慧圓滿。真正會用功的人要在這上面用功夫。功夫成就,那就如慈雲大師在此地所說的,這是現身說法,這是功夫成就的證明,命終自己曉得,功夫好的人一、兩年前就知道。

    通常我們看念佛人大概三個月,兩個月、一個月,我們常見。他告訴你我什麼時候要走了,大概時間就是一個月兩個月,三個月是很不錯了。新加坡居士林陳光別老林長是三個月,那個日期那麼樣的確定,一點都不錯。雖然有病,沒有病苦,頭腦清楚,體力衰,這是什麼?這都是殘餘的業障,消盡了。如果平時肯用功,平時業障都消盡,臨命終時沒有業障,臨命終時不會生病,說走就走了。都在日常生活當中,你用的是什麼樣的心行處事待人接物。從這些地方我們真正反省,意識到了,原來在日常生活待人接物那叫真修行。

    『心不貪戀,意不顛倒』,這兩句話非常重要,就是什麼?真放得下!真放得下是在平時,現在就要放下,你還等什麼時候!為什麼你臨走的時候會生病?你沒有完全放下。如果完全放下,怎麼會有病?不貪戀,心裡頭對於世出世間一切法沒有貪戀,沒有瞋恚,清清楚楚、明明白白,不愚痴。「意不顛倒」就是不愚痴。這兩句「貪瞋痴」真的沒有!對世出世間一切法一切人事物裡頭,沒有一點點貪瞋痴的念頭。佛法裡頭常說看破、放下,「意不顛倒」,看破了。「心不貪戀」,放下了,徹底放下,現在就要放下。

    我們六根接觸外面六塵境界(就是一切人事物),念頭才一動就錯了。念頭一動是什麼?你沒有放下,你沒有看破。這個時候怎麼辦?馬上提起一句「南無阿彌陀佛」,把這個念頭伏下去,伏久了自然就不起了,那就好了。跟大家接觸,就真的是「百花叢中過,片葉不沾身」,真看破,真放下了。跟大眾相處一切隨緣,這裡頭還是有原因的,總是為利益眾生,總是為正法久住。如果不是為利益眾生,不是為正法久住,決不參與任何的活動。那有什麼意思?你不是搞名聞利養,你也不是貪圖五欲六塵,這個社會許許多多這些活動,你參與有什麼意思?沒意思。縱然是歷事鍊心,真正在這個裡面修行,磨鍊自己,鍊什麼?鍊心不貪戀,意不顛倒,鍊這個,在鍊功!鍊功也是利益眾生。

    『如入禪定』這是成績。就是世尊在《金剛經》上教須菩提尊者的,這些話都在日常生活當中,「不取於相,如如不動」,這是禪定。一個人臨命終時也是「如入禪定」,表演給大家看看。就像平常打坐入定一樣,但是平常打坐入定他會出定,到時候他會起來。這個一入定不再出定,他走了。學佛人能做到這樣的功夫,才算是真的成就。這個成就有大有小,為什麼?像這樣成就走的,只要是生欲界忉利天都有這個能力,都有這個現象,忉利天以上的往生,都是這樣的瑞相!念佛人更是希有了,念佛人走的時候,如果這個瑞相現前,肯定後面:

    【佛及聖眾。手執金臺。來迎接我。於一念頃。生極樂國。】

    阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩,如果同時你見到無量諸佛,這是上上品往生。你只見到阿彌陀佛、觀音、勢至,隨著佛來的,許許多多菩薩、阿羅漢,這個境界都是上輩往生,上輩中品,上輩下品。你仔細觀察跟著阿彌陀佛來接引你的人,裡頭一定有你認識的人。當然你不陌生的,是在你這一生當中曾經親近的一些善知識,他們先往生的,真往生了。你往生的時候他一定來,跟著佛一起來接引你,認識!

    我常常說到極樂世界才有真正的朋友,真正的知交,到極樂世界不寂寞。在這個世間,古人常常感嘆著說,「相知滿天下,知心有幾人」?一個也找不到。但是到極樂世界那真正統統是知交!為什麼?各個心地是純淨純善,都沒有私心,都沒有我執,都沒有法執,你說這個世界多好!你真的搞清楚、搞明白了,趕緊去,這個世間不要留戀,沒有一絲毫值得留戀的,為什麼不快快去?

    『佛及聖眾,手執金臺』,我們也不要在這上面分別什麼金臺、銀臺,沒有這個需要。古時候懷玉禪師看到佛拿的是銀臺,他皺著眉頭:我以為這一生當中可以金臺往生。佛拿的銀臺來,他不願意去,佛就沒有了。他真正努力又念了七天七夜,佛來了,這一次看了果然是金臺,他很歡喜,跟佛往生了。這些人我們想到都是給我們做示現的,但是我們也不必這麼固執,銀臺也不錯!何必一定要金臺?要那麼執著幹什麼?

    『來迎接我,於一念頃,生極樂國』。這一句話裡頭含義很深,「一念頃」時間很短,真的是一彈指,極樂世界距我們這兒多遠?十萬億佛國土。這裡頭告訴你遠近沒有了,換句話說,你見到佛,佛來接引的時候首先佛光照你。佛光照你這是佛力加持,把你自己的功夫提升一倍,我們的功夫念到功夫成片,提升一倍就是事一心不亂;如果我們念到事一心不亂,提升一倍就是理一心不亂。所以羅什大師翻的這個經「一心不亂,心不顛倒」,他沒有錯,但是梵文原本裡面是一心繫念,一心繫念沒有說佛力加持。臨命終時佛光注照是一定加持,這個加持,把你的功夫往上提升一倍,提升一倍就是一心不亂。羅什大師對這個境界清清楚楚、明明白白,他也是往生西方極樂世界的。

    【華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。】

    從這個總結的幾句話裡面來看,這個功夫果然不錯,是實報莊嚴土上上品往生,這不是一般人能做得到的,往生決大多數是凡聖同居土。這是理一心不亂,為什麼?「生極樂國,華開見佛」,這是理一心不亂,境界跟宗門明心見性、大徹大悟完全相同。當然這是少數,因為見思煩惱斷盡,塵沙煩惱也斷盡,無明也破了幾品,這是「於一念頃,生極樂國,華開見佛」。

    『即聞佛乘』,「佛乘」是我們佛門一般講的一乘法,一佛乘在大乘之上,這是最真實法。世尊在法華會上說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。由此可知諸佛如來、法身菩薩在九法界示現,真正教人的確實只有一乘法,唯有一乘法,才真正平等,才是真正慈悲。為什麼說三乘?三乘是大乘,大乘叫菩薩乘,緣覺乘、聲聞乘,這叫三乘;菩薩是大乘,緣覺是中乘,聲聞是小乘,說這個三乘。如果說二乘,二乘就是大乘跟小乘,大乘是菩薩,小乘把聲聞、緣覺合併出來就叫小乘。這是法華會上世尊開權顯實,把這個權巧方便給我們說出來。講二乘、講三乘是佛的方便說,不是真實說。真實說,一乘法,《法華經》是一乘,《華嚴經》是一乘,梵網經》是一乘。

    所以在此地我們看到「華開見佛,即聞佛乘」,佛乘是指什麼?我們想像當中那一定是《大方廣佛華嚴經》!究竟圓滿的一乘法。所以《華嚴》當機是什麼人?四十一位法身大士。法身大士住什麼地方?住實報莊嚴土。西方極樂世界四土,我們要知道,凡聖同居土相當於我們這個世間的凡聖同居土。我們地球就是凡聖同居土,在我們地球上,我們知道有阿羅漢在這個地方修行。但是我們的空間維次不同,我們見不到阿羅漢,阿羅漢也不輕易讓我們看到。所以菩薩、羅漢跟我們在一起住,是真的,不是假的。史書、古人筆記小說裡頭記載很多很多,至於諸佛菩薩應化在這個世間就更多了!我們肉眼凡夫看不見,這是凡聖同居土。方便有餘土就像我們這個世間的四聖法界,凡聖同居土像我們這邊的六道。六道裡面,經典上講的凡聖同居有三處,我們這個人間是凡聖同居,欲界天裡面是兜率天,彌勒菩薩內院在兜率天,兜率天是欲界裡面的凡聖同居土。色界天裡面第四禪,第四禪裡面有五不還天,淨居天人修行的場所。淨居天人是三果以上,所以那也是一個凡聖同居土。這都跟西方極樂世界凡聖同居土相當,但是沒有它殊勝。我們這邊凡聖雖然同居,凡聖境界不一樣,凡夫見不到聖人,聖人也不見凡夫。西方極樂世界凡聖同居土,凡聖天天見面,生活在一起,這個不可思議!

    所以到西方極樂世界,凡聖同居土跟文殊、普賢、觀音、勢至是天天見面的,跟這些大聲聞也天天見面的。天天在一起學習,這個難得,無比的殊勝。方便有餘土相當於我們這個世界的四聖法界,實報莊嚴土是相同的,這個沒有什麼分別。釋迦牟尼佛的實報土,跟極樂世界的實報土沒有什麼兩樣。所以西方世界最殊勝的是凡聖同居土。能讓我們凡夫一品煩惱沒有斷,也能夠一生圓成佛道。因此十方諸佛讚歎極樂世界,讚歎阿彌陀佛,道理在此地!而且到西方極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,我們在《觀經》裡面看,到花開見佛只要十二劫的時間,下下品往生!

    我們一般人往生西方極樂世界不可能在下下品,至少有下中品、下上品、中下品、中中品,這是非常可能。下下品造五逆十惡,我們雖然造作罪業,沒造得這麼重。現在造作惡業有可能,在古時候是很難很難的,你說殺父親、殺母親,大逆不道現在有,我們在資訊裡頭常常聽到。從前那真是非常非常難得聽到會有這麼個事情,人再不好,不會殺父母,不會殺兄弟。聽《華嚴》這是非常非常不容易的,對法身大士講的。我們今天遇到這個緣分,大家共同在一起學《華嚴》,雖然我們不是法身菩薩,我們學習法身菩薩的課程,希有難得的因緣!我們受這個薰習,雖然學《華嚴》,一定要記住專心修淨土。我們聽《華嚴經》,讀《華嚴經》,我們的功夫依舊是念阿彌陀佛,求生極樂世界,這個對我們有大大的幫助。為什麼?你看看《無量壽經》一開頭,「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德就是《大方廣佛華嚴》,所以學《華嚴》,念佛求生淨土真的是大大的提升了我們往生的品位,提升層次。機緣難得,不容易遇到,一定要珍惜。

    『頓開佛慧』,「頓開佛慧」就是明心見性,大徹大悟,我們不敢期望這個境界。如果果然能夠明白了,真正能夠覺悟了,放下自私自利,對於自己不執著,對於一切人事物、一切萬法不再執著。我法二執縱然不能說斷盡,淡了很多,那你的品位自然就提升了,所以這個大經對我們幫助很大,要認真努力的來學習。

    『廣度眾生』,到達西方極樂世界,「廣度眾生,滿菩提願」,這是肯定的。自己縱然沒有開悟,凡聖同居土下輩往生也廣度眾生。他憑什麼?憑阿彌陀佛本願威神的加持。智慧、能力、相好,他還沒有見性,自性裡面的都還沒有現前,佛力加持!得阿彌陀佛大慈大悲四十八願加持你,你的智慧,德能,相好就跟七地菩薩差不多,阿惟越致菩薩!凡是往生的人皆是阿惟越致菩薩。這是所有一切剎土裡頭找不到,十方諸佛世界裡頭都沒有,所以一切諸佛讚歎西方極樂世界,讚揚阿彌陀佛,道理就在此地。這是真正能滿諸佛菩提大願,也滿自己的菩提願。     慈雲懺主這一篇「淨土文」,受持的人很多。不但是淨土宗的同學們在誦經、念佛、懺悔、迴向的時候常常用它,就是不是專修淨土的,乃至於禪宗、教下,依文發願的很多很多。這一篇文字無量無邊功德,幫助不少人念佛往生淨土。

 

 

祈願見聞者     咸發菩提心     

 

念佛生極樂     還來度有情

 

 

 

◎〈本篇引用自: http://mypaper.pchome.com.tw/david16800/post/1325626270

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