「極樂世界二十九種莊嚴」節要(六)
極樂世界二十九種莊嚴,前面十七種說的是依報,環境的莊嚴。我們看到極樂世界生活環境、學習環境無比殊勝莊嚴,特別是最後一條,第十七「莊嚴一切所求滿足功德成就」,這是無比的稀有。這一條誰都希望得到,可是沒有人真正能夠得到。諺語所謂「人生在世,不如意事常八九」,十分之八、九都不能如人意,這個人是自己。地位很高的,知名度高的,他想有個清淨環境自修辦不到,各有各的難處。一般凡人沒有地位、沒有財富,想出人頭地也辦不到,障礙重重。再如,人造的業不同,果報不一樣,壽命不一樣。所以不如意事常八九,貧富貴賤都免不了。
所以阿彌陀佛發這樣的弘願,願一切往生到極樂世界的人都能滿足每個人的願求,他能做得到。所以論上這兩句話,「眾生所願樂,一切能滿足」。最後兩句,「是故願生彼,阿彌陀佛國」,這兩句總結。觀察十七種國土莊嚴成就,所以我們願生西方極樂世界,不是沒有原因的。這種滿足眾生所願樂,這是非常不容易的一樁事情,十方諸佛剎土做不到,阿彌陀佛在極樂世界做到了。對於器世間,就是依報,環境的莊嚴,我們就學到此地。
佛八種莊嚴 菩薩四種莊嚴
眾生體者有二。
下面要觀察眾生世間清淨。眾生,這兩個字是廣義,眾緣和合而生起的現象叫做眾生,這是大乘法裡頭常說的。哪一法不是眾緣和合而生的?上面到佛菩薩,下面到六道眾生,有情眾生這是一類,無情就是國土,依報,前面所講的十七種。所以今天科學說動物、植物、礦物,把一切法分為這三大類,三大類每一類都是眾緣和合而生起的現象。凡是眾緣和合生起的現象,在佛法都稱為眾生,所以眾生這個意思非常深、非常廣。在這一段講眾生是有情眾生。極樂世界分二,二類。
一、觀佛。二、觀菩薩。
第一,觀察阿彌陀如來莊嚴功德。老師,極樂世界的老師。第二段是觀察菩薩莊嚴功德。菩薩是學生,阿彌陀佛是老師,極樂世界的正報就這兩種人。
在這個地方我們要細心去體會,極樂世界跟一般的佛國土真的不一樣。我們看釋迦牟尼佛的國土,釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來都差不多。世尊的佛國也有四土三輩九品,常寂光土是一個,通的,完全沒有兩樣,是一不是二;實報土以下就不一樣,但是真正住在實報土裡頭,四十一位法身大士,那個世界是平等世界、是一真法界,諸佛差別不大。十法界不一樣,十法界裡頭有國王,像六道裡頭,六道二十八層天,每一層天裡面都有天王。世尊告訴我們,天王、人王,眾生有大福報的時候,心地清淨的時候,佛菩薩來示現做國王,那人民有福,國泰民安。所以,世間治亂與眾生的福報確實成正比例。眾生沒有福的時候誰來當國王?修羅、羅剎,魔來當國王,眾生就苦了,眾生受難。從這個地方我們知道,無論世出世間都離不開業力的感應,就像善導大師所說的遇緣不同。我們今天生在這個時代,過的這種日子,是自己過去造的業,今天來受這個果報。
不善的生活環境,我們大家都想把它改善,能不能做到?能,只要我們肯斷惡修善、改邪歸正、端正心念,外面是境隨心轉。外面就是我們居住的環境,居住的環境是物質環境,肯定隨著我們願來轉變,這個道理佛在經上常說。佛告訴我們,「一切法唯心所現,唯識所變」,《華嚴經》上說的。心是真心,識是妄心,真心能現能生,妄心能變。妄心是什麼?我們現在起心動念這個心,就是識。我們的念頭善,環境就變得很好,念頭不善環境就變壞了,所謂是自然災害;不是自然災害,是我們不善念頭所感召得來的。所以貪瞋痴慢疑,現在這五個字,絕大多數的人統統具足,我們居住的地方災難多。
我們如何化解災難,恢復社會安定和平?只要我們回頭。首先我們認錯,錯在哪裡?把祖宗的教誨丟掉了,對祖宗懷疑,對祖宗不相信。中國古人有句諺語說,「不聽老人言,吃虧在眼前」。確實,過去世世代代的聽老人言,保持祖宗的教誨。祖宗教我們什麼?千萬年來,世世代代教我們孝養父母,奉事師長,就教這個。中國聖賢教育總綱領,五倫、五常、四維、八德。五倫是講人與人的關係,首先把人與人處好,人只要和諧,所謂家和萬事興,家不和肯定衰敗,道理一定要懂。父子有親、夫婦有別、長幼有序、君臣有義、朋友有信。關係搞清楚了,應盡的義務知道了,落實在哪裡?落實在家教,用家教把這個理念從根紮下去,從小就知道做人的道理、做人的德行,五個字,仁義禮智信。所以我們學習,真的要向極樂世界學習,要向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛,我們觀察他的功德莊嚴。
觀佛莊嚴功德成就者,有八種相:
第一「莊嚴座功德成就」
(偈言:無量大寶王,微妙淨華臺故。)
佛為什麼要莊嚴寶座?是見有菩薩示現成佛的時候,像釋迦牟尼佛在菩提樹下,釋迦牟尼佛坐的是什麼座?周圍採一點生草,用草鋪成的座,敷座而坐,是旁邊採一些野草。夜睹明星,大徹大悟,成了阿耨多羅三藐三菩提,中國的話來說,成無上正等正覺。我們一般人看見沒有感覺,不理會他。釋迦在這個世間示現成佛,如果沒有人理會,他就入般涅槃,他就走了,幸好被四禪天人看到了。四禪天不在地面,在空中,現在講的是不同維次空間,五不還天。那個裡面是什麼人住在那裡?阿那含,三果聖人。他們的天眼看到釋迦牟尼佛在地球上,在印度這個地區示現成佛。他們的眼目當中所看到的不是生草座,釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座,五不還天人看到的。這就下來代眾生請轉法輪,請佛住世。如果沒有這批淨居天人,我們根本不知道有釋迦牟尼佛的示現。世尊示現成佛是要度娑婆世界六道眾生,示現的是應身,住世八十年。
阿彌陀佛跟釋迦不一樣,阿彌陀佛的示現,是要度遍法界虛空界一切諸佛剎土無量無邊的苦難眾生,比釋迦世尊的願大太多了。他的寶座誰看到?諸佛如來看到,四十一位法身大士看到。淨居天人看不到,阿羅漢、辟支佛也看不到,圓教初住以上,別教初地以上,才能看到。你看豈不是一切法從心想生嗎?願大,心量大,寶座自然大,自然莊嚴。為什麼?一切諸佛看到了,為阿彌陀佛宣傳,稱他為光中極尊,佛中之王。諸佛如來看到西方極樂世界,將種種莊嚴介紹給大家,勸導大家往生到淨土,那邊成就容易。由此可知,種種示現是要跟有緣人來講的,是要有這種能力他能看見,如果他不能看見,沒有人為這些六道眾生宣揚極樂世界的殊勝。
所以這些寶座,彌陀成佛的時候,無量大寶王,微妙淨華台,以為佛座。無量,像《觀無量壽佛經》上所說的,七寶地上有大寶蓮花王座。「蓮華一一葉」,這是《觀經》上所說的,皆作百寶色,「有八萬四千脈」,脈放八萬四千光,「一一摩尼珠放千光明」,光像一個蓋一樣,「七寶合成,遍覆地上」,諸位去讀《觀無量壽佛經》就明白了。他最重要的意思,是讓諸佛如來、法身菩薩給他們做宣傳的資料,佛菩薩看見了會跟一切眾生宣說,讓一切眾生增長信心、增長恭敬心、增長愛樂心、增長修行的心,真想去。為什麼?這個修行環境才真正是佛所說的,「一切所求滿足莊嚴」。所求滿足,不是別的。在極樂世界這個滿足是圓滿的滿足,不是少分,真搞清楚、搞明白了,怎麼能不去!所以天親菩薩總結,「是故願往生」,因為這個緣故我才願意往生,生阿彌陀佛國。這是舉一個例子。觀佛先觀他的寶座,這個寶座沒有列入依報莊嚴,它擺在正報,換句話說,寶座是佛身變化的,依正是一不是二。無量大寶王是出生無盡,微妙淨華台是清淨不染,是這個功德之所成就。無量劫的修行,修成自性本具功德出現。我們今天沒有見到,聽說,聽天親菩薩給我們說的。
第二「莊嚴身業功德成就」
(偈言:相好光一尋,色像超群生故。)
相好是相貌莊嚴,釋迦佛三十二相八十種好,大眾看到自然生歡喜心,喜歡親近他,喜歡聽他說法,喜歡聽他教誨。所以佛在經上有說,菩薩示現成佛之前,要用一百劫的時間修相好,就是三十二相八十種好。佛有很多種,天台家就四種佛,藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,不一樣。前面三種佛都不是究竟圓滿,要示現成佛得要修相好身,圓教相好不必了,圓教是大圓滿,明心見性,完全性德自然流露,自性功德之所出生,不要特別修了。自性功德出生身相大,不是三十二相,像《觀經》上所說的,阿彌陀佛所現的有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好都放八萬四千光明,光明當中有諸佛菩薩說法攝生,攝受一切眾生,不可思議!佛相如是,佛的寶座亦如是,這是莊嚴身業。身業一定要曉得,以三善根為體,成就身的三性德。我們要想得相好身,不能不認真修學,不殺、不盜、不邪淫,這樣的因才能感佛身相之果。
佛,這個佛是阿彌陀佛,在極樂世界示現,要莊嚴這樣的身業;也是看到他方世界眾生業習很重,煩惱重,造不善業,罪障深重,沒有福報,佛如果出現在這個地方,示現大福報,沒人敢親近。所以佛在哪個地方示現都有緣。緣是什麼?緣是眾生,眾生有感佛才有應,感應道交不可思議。眾生有感,有有心,有無心。無心怎麼會感?你能接受佛法,能接受多少佛知道,你雖然沒有說、沒有求,但是佛知道你能信、你能接受,他就來了,這叫冥感,沒求佛就來了。佛現身這是顯應,佛不現身是冥應,肯定來幫助你,幫助你提升,幫助你增上,這是佛無盡的慈悲,這是佛對眾生的恩德,凡夫不知道。如果不是世尊在大乘教裡給我們講得這麼清楚明白,我們怎麼會知道?我們聽了佛所說的,讀了佛的這些經典,要有真誠的信心。這不是看小說,這不是寓言,這是事實真相。《開經偈》上說得好,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持」,我今天見到了、聽到了,要接受,要把它保持,不能把它丟掉,後頭一句重要,「願解如來真實意」。怎樣才能解?清淨心能解,真誠心能解,沒有誠敬,佛來給你講也沒用,你也不能解,你聽不懂,那你就得不到受用。所以佛身一定要莊嚴,都是為眾生起信這個緣故,眾生對你有信心,你才能教導他,他才會聽你。
這種莊嚴也是因眾生之感,佛是自然應現的。自然應現的還得要修行嗎?百劫修相好,這裡頭有用意,真正的用意是什麼?是勸我們。我們都想要個相好身,如果不想相好的話,那美容店不都關門了嗎?那都是求相好,才有那麼多美容院。美容院是不是能把你相貌改好?不可能,這個要知道。真正想把我們的相貌改變好,還得要找阿彌陀佛,別找美容院,美容院有副作用。阿彌陀佛真能幫助我們,用什麼方法?念阿彌陀佛。你只要肯念佛,真念佛,你的相貌會一天比一天好。為什麼?阿彌陀佛相貌好,我們都沾他的光,阿彌陀佛身體健康,真的不是假的。《觀無量壽佛經》裡面說,阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬,這個數字我們說不出來,我們只能說佛的身相,我們抬起頭來看,半邊天,天一樣高!這真的不是假的。
「相好光一尋,色像超群生」,這是說佛的身相。一尋,中國古人有說,我們站在這個地方,把兩手伸開,這個距離叫一尋。所以這個一尋不是尺寸論的。阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬,佛的兩隻手伸開,當然應該也是六十萬億那由他恆河沙由旬。這是什麼?這是佛的光!相好光一尋,色像超群生,身相,你見到,你能不尊敬,你能不相信嗎?我們真正往生到西方極樂世界去,見到阿彌陀佛,確實就跟《觀經》上所講的一樣。這部經上所講的,是世尊為我們介紹極樂世界,介紹阿彌陀佛,介紹極樂世界的菩薩。有許多話是隨順我們世間人所說的,為什麼?我們懂,你要說那麼大的身相我們不懂。可是《十六觀經》佛說真話,為什麼?你要觀想。你觀想阿彌陀佛,不能想阿彌陀佛身體很小,那你沒法子作觀。所以《觀經》的標準跟《無量壽經》的標準不一樣,《無量壽經》都說三十二相八十種好,恆順眾生講的,真修行那要依《觀經》。《觀經》那麼大的佛像我們觀不了,我們無法想像,那怎麼辦?最後第十六觀,前面十五種你都有困難,那就用第十六種。第十六持名念佛,不必用觀,也不需要參究,就是這一句佛號老老實實念下去。這個方法好!這個方法對我們來講,我們能做得到,而且往生成就不比那些修觀想的人差。
《還源觀》對我們來說利益很大,讓我們真正了解宇宙人生的真相,雖不能徹底了解,了解一個大概,這個大概對我們看破放下大有幫助。現象怎麼發生的?從一體起二用。怎麼起來的?一念不覺,一念不覺沒有原因。一念不覺,從自性裡頭就生一個阿賴耶出來,速度非常之快,不需要一秒鐘,變化太快了。自性裡頭變現一個阿賴耶,阿賴耶變現出世界、宇宙,佛法講法界虛空界。這裡頭無量無數的星球在太空裡頭運轉,每一個星球裡頭又有無量眾生。這個眾生包括物質現象,它的變化是有次第的,但是次第太快,我們根本沒有辦法覺察。一念不覺,這是阿賴耶的業相,從阿賴耶的業相立刻就產生了個轉相,轉相就是末那識,從末那識立刻就生了前面的六識,意識跟前五識,幾乎是同時,但是它有次第。
彌勒菩薩講得清楚,一彈指有「三十二億百千念」,一彈指,三百二十兆個微細念頭,微細念頭組成一個一念。一彈指三十二億百千念,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」,識就是五蘊裡頭受、想、行、識,那個色就是物質現象。我們聽彌勒菩薩這個對話才恍然大悟。一秒鐘有多少個細念,念頭?一千六百兆個念頭。念念都有物質現象,也有精神現象,所以色受想行識這個五蘊是分不開的,永遠分不開的。決定是有,但是我們沒有辦法看到。
物質現象從哪裡來?所有的物質現象全是念頭變現出來的,這是科學家這三十年的研究,真正把物質搞清楚了。物質是什麼?物質的基礎是念頭的波動現象,也就是說,念頭波動現象產生了物質現象,沒有念頭就沒有物質現象。科學這個發現是一個革命性的發現,為什麼?把從前四百多年來的研究全推翻了。以前老的概念,物質跟精神都是獨立的,是不相干的,現在發現它不是獨立的。尤其是物質,物質是從念頭生的,沒有念頭就沒有物質。那換句話說,科學家提出來「以心控物」,這是革命性的,科學上一個革命性的發現,就是我們的念頭可以控制物質。
念頭能控制物質,這事情好辦!頭一個,我們身體是物質,我身體生病了,我能用我的意念把病治好,不要吃藥,不要看醫生。所以你有病,你想你的身體、想你的病,就增長你的病,你那個病很難治好;你不想它就沒事了,不想它過一個時期,那病毒的細胞統統沒有了,就恢復正常。所以對於病、對於身,不要想它好,也不要想它不好,根本不理它,就好了。念頭轉,像念佛的人專門想阿彌陀佛,別想身體,專門去想極樂世界。所以這二十九種觀想好!前面十七種想極樂世界,你看這裡的八種想阿彌陀佛,後面有四種想極樂世界的菩薩,往生的菩薩。
你要明白這個道理,最健康的食物是什麼?不要去想食物,就最健康的;這個好吃,那個不好吃,那就是不健康的。這是佛法的道理!你統統把它忘記掉,你吃它就是最健康的。一切法從心想生,我們的念頭可以改變我們的菜餚。念力不可思議,這是科學家的發現,念力的祕密,念力的能量不可思議。人只要能專注,佛常說,大小乘經上都講過,叫「制心一處,無事不辦」,你把心放在一處;禪宗裡頭也有一句話,「識得一,萬事畢」。一心一念那個能量太強了,一心一念能消無量劫的罪業,能斷一切煩惱,一心一念。為什麼?那一心是真心,裡頭有個念頭就是妄心,真心沒有念頭,真心離念。我們淨宗,真心裡頭有一念,就是阿彌陀佛,決定沒有第二念。不能夾雜,不能懷疑,這一念。一念能恢復自己的健康,一念能開啟自己本有的智慧,一念能化解一切災難,一念是真心。一念不容易得,得到一念,我們什麼事都圓滿了。
第三「莊嚴口業功德成就」
(偈言:如來微妙聲,梵響聞十方。)
阿彌陀佛要願度十方世界一切諸佛剎土裡面苦難眾生,用什麼方法?接引眾生的時候現身說法,把眾生接到極樂世界來,每天講經教學從來沒有中斷過。所以成就眾生圓滿所願全靠口業,口業是他成就一切眾生的手段。現身說法,做出榜樣,這也是一種手段,但是言教決定超過身教。善護三業,一切大乘經上我們常常看到的,排的順序,身業、口業、意業,這個地方也是身口意。可是在《無量壽經》上佛的排列是把口業排在前面,第一句是「善護口業,不譏他過;善護身業,不犯律儀;善護意業,清淨無染」,把口業放在前面。這什麼原因?造業,口業最容易造,口業造得最多,有意無意,自己不知道。身沒有口那麼方便。所以佛教化眾生用口業,釋迦牟尼佛講經教學四十九年。
有同學問我,這些同學也都是講經的法師,有在家、有出家的,有人請他們去講經,他來問我講什麼?我說這要觀機,是哪些聽眾,聽眾需要聽什麼。如果很少講經的地區,我們要知道,社會廣大群眾對佛法誤會很深,雖然學佛的人不少,你問他什麼是佛他說不出來。那我們就曉得,該講什麼?首先要幫助他們認識佛教。佛是什麼?教是什麼?佛教是什麼?這就是三個題目。你能把佛講清楚,把教講清楚,把佛教講清楚,對他們就真的有好處。別人問我,佛教是什麼?我們也得看看這個人,我該怎麼個說法,沒有一定的說法。孔子的弟子問孝,夫子給他們幾個人說的都不一樣,這就是說明夫子能觀機,怎麼個說法對你產生效果,你得受用。這個本事我們要學。
因人、因時、因地、因緣不同,佛無有定法可說。單單就是介紹西方極樂世界,佛講其他的經,一生只講一遍,沒講過第二遍,但是《無量壽經》決定是多次宣講,不是一次。為什麼?翻譯的本子裡面出入太大,要是同一個梵文原本,不可能有這種過失。單單講願文來說,這個決定不能錯,五種原譯本裡頭兩種是四十八願,兩種是二十四願,還有一種三十六願,怎麼能有這麼大的錯處?這就說明了,這五種的原譯本,至少是有三種不同,兩個四十八願是同一個譯本,兩個二十四願是同一個譯本,三十六願又是一個本子,那佛至少說過三遍。但是《無量壽經》在中國有十二種譯本,還有七種失傳了,那七種要找出來可能還有不同。所以古人說,釋迦牟尼佛在世講《無量壽經》三次以上,很特殊。何以有不同?聽眾不一樣,時節因緣不一樣,統統介紹的是西方極樂世界。
善導大師講得好,「如來所以興出世」,就是釋迦牟尼佛出現在這世間為什麼?就是為講這部經,「唯說彌陀本願海」,就是《無量壽經》。天親菩薩《往生論》,就是《無量壽經》的精華,說出二十九種莊嚴,讚歎西方極樂世界無比的清淨圓滿。目的,目的就是我們讀了之後,真正了解之後,決定選擇這個地方。我要往生,我哪裡都不去,我一生專門在這部經上,專持這一句佛號,一生就成佛了。例子太多,不是假的。
(本篇節錄自2012.6.25《極樂世界二十九種莊嚴》第6集)
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
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