菩提幢(賞秋嘉岑)

「極樂世界二十九種莊嚴」節要（七）

第三「莊嚴口業功德成就」

（偈言：如來微妙聲，梵響聞十方故。）

諸佛如來、法身菩薩出現在世間，皆是感應示現，眾生有感。感應有四種，第一種顯感顯應。佛門弟子遇著困難，或者有所願求，我們會求佛菩薩加持。像我們末法後世，出來講經哪有這種能力？在上台之前禮佛就是求加持。這就是顯感，明顯的我們求佛加持。佛的應，有顯應、有冥應，顯應，加持我們自己能感覺到，這就很明顯；另外一種冥應，我們沒有感覺到，實際上是來加持。這第一種。

第二種叫冥感冥應，實際上這個多。冥感是什麼？我們自己有需求，求佛菩薩幫助，但是還沒有這個念頭。雖然沒有起心動念，佛知道，這個我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的。在三種周遍裡面，賢首大師告訴我們，我們這個心裡頭起心動念非常微細，自己不知道，這樣微細的念頭佛知道。我們起心動念佛知道，我們身體狀況佛知道。身體狀況它是波動現象，這個波動佛菩薩都能收到，對你身體健康狀況、你的念頭全知道，那麼這個，這就是感，我們並沒有求佛菩薩，可是佛菩薩全曉得，在什麼時候需要幫助他就來了，有顯加，有冥加。

我們誠心誠意學佛，真正成為如來弟子，我們遇到困難，佛菩薩肯定有感應。就是說，遇到困難肯定有人來幫助，這個人就是佛菩薩的化身。我們自己並不知道，沒有覺察到，等事後想想，這幫助的人從哪裡來的？怎麼會那麼巧？這感應道交！什麼個道理？道理是整個宇宙萬事萬物、芸芸眾生跟自己是一體，一個生命共同體，這個生命共同體就是法性。所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統是自性變現出來的，自性是一體，自性是一個，哪有不知道的道理！為什麼他要來？因為同體大悲，無緣大慈。我們自己修學，將來明心見性之後跟他一樣，十方世界有緣眾生，沒有一個不幫助的。菩薩能夠同時現無量無邊身相，同時幫助無量無邊眾生，他有這個能力，而且輕而易舉。幫助眾生，就是教化眾生，最重要是口業。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，口業。所以這是重要的手段，重要的一種方法。

菩薩成佛，當然需要如來微妙聲，微妙聲是自性裡面本自具足的，屬於德相。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有的，不是從外頭來的。如來的智慧德相完全開發出來，全部顯露出來，這是無量智慧、無量德能、無量相好。我們這些眾生，尤其是六道裡頭的眾生，迷得太深了，迷的時間太長了，自性裡面的智慧德相於是變質了，智慧變成了煩惱。經上常說，「煩惱即菩提」，迷了，智慧變成煩惱；覺悟了，煩惱又變成菩提，菩提就是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱真的斷了，智慧就沒有了，它是同一個體。所以轉，轉煩惱成菩提，轉煩惱為智慧。德能，德能變成造業，轉造業為德能，轉六道為相好。所以迷了，它轉變了，變質了，可是一覺悟它又還源了。所以賢首國師這篇論文叫《妄盡還源觀》。妄就是妄想、分別、執著，這個東西要把它斷盡、要把它放下，捨得乾乾淨淨，我們的能力，智慧、能力就恢復。什麼時候放下，什麼時候就恢復。放下、恢復，這就是佛經上常說的「轉凡成聖」，你就成佛了。成佛在理論上講一念，一念覺悟，凡夫成佛。

佛告訴我們，人人平等，沒有高下，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。這些話，大乘經上佛常說，只要把妄想分別執著放下就是了。大乘佛法教我們修行，真正的功夫就在此地。放下執著，於世出世間一切法不執著了，就是經上講的，轉末那識為平等性智。末那是染污，是煩惱。一放下，馬上轉變了，末那識不見了，自性裡頭的般若智慧現前，平等性智現前。轉第六意識為妙觀察智。妙在哪裡？妙在對一切法明瞭，不迷，心裡頭如如不動，沒起心動念，這叫妙！不像我們，我們眼看外面的境界會起貪瞋痴慢，會起妄想分別執著。菩薩看得很清楚，不起妄想分別執著，這叫妙。那是佛的知見，佛知佛見。這裡頭有了貪瞋痴慢，有了自私自利，完了，凡夫知見。

凡夫知見跟佛菩薩知見不一樣的地方要搞清楚，然後我們才會學。學了要起作用，就在日常生活當中，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，學不執著、不分別，這是菩薩。如果功夫能到不起心、不動念，那你成佛了。這個很難，不是容易做到的，從不執著、不分別下手容易。下手也不可能把它斷盡，能夠將分別執著看淡一點，這就叫功夫。比過去淡了，比一般人淡了，淡從什麼地方看？從智慧生起來了。煩惱少一分，智慧就長一分；煩惱少兩分，智慧就長兩分；煩惱統統放下沒有了，智慧就圓滿，就這麼回事情。所以六根在六塵境界練這個功夫，這叫真修行，這真功夫，明心見性靠這個。

這個事情要做不到，做不到的話有一個辦法，我們學的這個法門，《往生論》，我們全心全力投靠阿彌陀佛。這個法門是他力法門，他力是什麼？阿彌陀佛，完全靠阿彌陀佛。阿彌陀佛真靠得住，只要我們肯投靠他。就像經上所說的，你怎樣才能往生？往生其實就三個條件，第一個，真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，決定沒有疑悔；第二，真正願意往生，我真想去，我真想做阿彌陀佛的學生，到極樂世界親聽他老人家教誨，這第二個條件；第三個，真肯念這句佛號。念佛號要像覺明妙行菩薩跟我們講的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷。真念你就決定往生，往生你就決定成佛。

這些說明佛菩薩成佛幹什麼？成佛就是為了幫助眾生成佛。幫助眾生成佛，最重要的是言語，要教他。「如來微妙聲」，微妙聲怎麼來的？第一個條件，口離四種過失，這四種《十善業道經》裡面說的。不妄語，不兩舌，不妄語，決定不欺騙別人，言語要誠實；不兩舌，絕不挑撥是非，說人長短，決定不幹這個事情。第三不綺語，綺語是花言巧語，講得非常好聽，但是別有用意，叫人上當，欺騙人；第四個是不惡口，說話溫柔，不是很難聽的。菩薩修這四種口業，得微妙之聲，得廣長舌相，這三十二相，廣長舌相。「梵響」，響是音聲，梵是清淨，佛的聲教就是清淨音聲，十方世界眾生都能聽得到。

佛法的修學，終極的目標就是明心見性。明心見性的方法無量無邊，所以經上講「法門無量誓願學」，那個法門就是明心見性的方法、明心見性的門道，無量無邊。通常佛把它歸納，無量無邊的法門歸納到八萬四千。門門都能夠見性，所以說法門平等，無有高下。淨土提倡的是法門裡頭最容易學的，就是念這句南無阿彌陀佛，就念這句，或者只念阿彌陀佛也行，兩種都可以。只要你真肯念，真相信，念佛號不夾雜，清淨心念，一心專念，跟阿彌陀佛就感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這是無量法門裡頭最容易、最簡單、最穩當也最快速，完全得阿彌陀佛神通本願的加持，所以叫他力法門。

佛除了斷四種口過，他還發大心，這個大心就是大乘佛教裡面常講的四弘誓願。特別是第一願，「眾生無邊誓願度」，這是佛的本願。眾生太多了，世界無量無邊，每一個世界不知道有多少眾生，眾生無量無邊。覺悟的不少，不覺悟的很多；覺悟的都到實報土去了，沒有覺悟的在十法界，在六道搞輪迴，這些都是佛菩薩教化的對象。雖然統統都是對象，可是佛要度有緣眾生，沒有緣的他不度。什麼叫有緣，什麼叫沒有緣？有緣的對佛菩薩有尊重的心，有尊重、有仰慕的心，有真誠想學的心，這就叫有緣，佛菩薩來教他，歡喜！沒有緣的什麼？對他不相信、不喜歡，佛菩薩來教他，他走了，他不聽他的，這就叫沒有緣。由此可知，有緣無緣不在佛菩薩那邊，在我們自己這邊，我們自己願不願意學，願意學有緣，不願意學沒有緣。「梵響聞十方」，由菩薩弘法利生的大願、堅定不變的大願所感得的。這是阿彌陀佛的莊嚴口業功德成就。

第四「莊嚴心業功德成就」

（偈言：同地水火風，虛空無分別故。凡心有知，則有所不知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知也。諸法種種相，皆如幻化。）

這句最重要，所有莊嚴裡頭這是核心。心是什麼？意業清淨，這講用心。意業清淨，要化三毒為三善根。三毒是什麼？貪瞋痴。心裡頭有貪瞋痴那就完了，貪瞋痴是三毒煩惱，所有一切不善都從這裡發生的。貪瞋痴還有個根，根是什麼？根是我。誰貪？我貪、我瞋、我痴，沒離開我，這一切錯誤的根本。所以大乘佛法講無我，你看《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。四相破了，四相破了是什麼功夫？入門，是佛教的小學，破四相。四相真的破得乾乾淨淨就證阿羅漢果。四相真破了就是小乘須陀洹，就是真的不執著了，入門！大小乘入門都是這個條件。

    佛經上講的斷煩惱，這是最初的第一步，斷見惑，三界九地八十八品見惑，就是錯誤的看法，從這下手。為了教初學，佛把八十八品見惑歸納為五類。第一類就是身見，把身體當作我，這錯了，身體不是我。第二個是邊見，邊見就是今天講相對的，對立。第三個叫見取見、戒取見，這兩種合起來，中國人叫做成見，某人成見很深，主觀觀念，自以為是。末後的這一條叫邪見，所有一切不屬於前面這四種的一切錯誤的看法就歸納在這裡頭，叫邪見。這五種見放下，在小乘證初果，在大乘十信位的初信菩薩。地位雖然很低，他是聖人，他不是凡夫。他在六道裡頭，雖然沒有脫離輪迴，他決定不墮三惡道。而且在六道住的時間有限，天上人間七次往返，他肯定超越六道輪迴。

這就是大乘教裡頭，佛為什麼教我們不要著相，要教我們從破四相開始，真的做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真做到，你的心清淨了。《無量壽經》的經題，修行的三個標準，清淨、平等、覺，三個標準，第一個標準你得到了。所以一念大徹大悟，這一念放下，把妄想分別執著統統放下，放下就成佛。見思煩惱除掉了就是阿羅漢，塵沙煩惱除掉了就是菩薩，無明煩惱除掉了就成佛，這個道理一定要懂。道理懂得了，修行在個人。釋迦牟尼佛從來沒有問學生修行的事情，那是什麼？那是你自己，別人不能干涉的。釋迦牟尼佛只問你是不是真明白、真懂得了？他問這個。這個意思很深。我們今天是叫解悟，不是證悟。解悟是什麼？是完全從經典裡面得來的，經典看多了、聽多了、學多了，知道這些事實真相，信心很堅定，不是證悟。為什麼不是證悟？沒放下。放下才叫證悟，就真的覺悟了，沒有放下不是真的覺悟，得繼續努力。放下之後是真的，不是假的，那才能夠入佛境界。這樁事情，對於我們想修行、想證果、想了生死出三界關係太大了，統要搞真的，不能搞假的。真功夫在生活上鍛鍊。

「莊嚴心業功德成就。偈言：同地水火風，虛空無分別」。這什麼意思？地水火風是假的，是物質的四種現象。這個物質是什麼？最小的物質、基本的物質，科學家稱它為微中子，佛法裡面稱它叫極微色，它是色法，色就是物質。這麼小的一個物質現象，它裡頭有這四種現象。地，地用大地做代表，我們講是實物，就是物質現象。但是它太微小了，要在定功，八地菩薩的定功你才能看到，你才能接觸到。這麼小的一個物質，它裡頭有水、有火、有風。水是什麼？今天說的帶電，陰電就是水，也叫濕度，它有濕度。火，它有溫度，火是陽電，水是陰電，它帶電。風，它是動的，它不是靜的，而且它動的速度，快慢沒有一定，有時候很快，有時候很慢，它決定是動，它不是靜止的。這是物質現象，這現象不是真的，全是假的。

地水火風在此地代表物質，物質現象是假的，跟虛空一樣，一定要像虛空無分別。換句話說，不分別、不執著、不起心、不動念，對了！這就是真正覺悟的人看這個世界，看六道、看十法界，乃至於看實報莊嚴土，看世出世間一切法，他都不會起心動念。起心動念沒有，當然沒有分別執著，這叫佛知佛見，《法華經》上所說的「入佛知見」。入佛知見這種狀況我們也明白了，我們有沒有入進去？我們要不起心不動念就入進去了。

我們想入這個境界，想把妄想分別執著斷掉，它斷不掉，真難！所以修行的人多，成功的人少，問題就是斷不掉。真正自己覺悟，我們沒有能力斷煩惱，我明白了，我覺悟了，走另外一條路，就是《往生論》告訴你這條路，「信願持名，求生淨土」，完全依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有大願，他絕不欺騙我們，我們只要照這個方法去做，捨命的時候他決定來帶我們走。你要是真心要求，我還有壽命，我壽命不要了，我現在就要走，他來不來？來，你只要是真心，現在想走，他現在就來，宋朝的瑩珂法師是最好的例子。經上講的沒錯，五逆十惡臨終懺悔，後不再造，念佛往生，佛都來接引你。這個表演演得太好了，讓許多犯了過失的人都有了希望。阿彌陀佛不嫌棄我們，阿彌陀佛永遠愛護我們，只要你認過、認錯，承認自己錯了，以後不再錯了，這就行了，罪業就能懺除。

「凡心有知，則有所不知」。那個知是什麼？妄念，妄想雜念。「聖心無知」，聖是聖人，諸佛菩薩，諸佛菩薩的心沒有知，「故無所不知」，這很厲害。釋迦牟尼佛在《般若經》上這句話講得很多次，「般若無知，無所不知」。所以，佛不主張我們求知，你求知你就有所不知。求知是什麼？知識，不求知是智慧。智慧從哪裡來的？從無知來的。無知是什麼？無知是清淨心、是平等心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，那是無知。心裡頭乾乾淨淨，不但世間法統統沒有，佛法也沒有，這個要知道。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，真實義沒有意思，那就是真實的，有意思就不是真實的。所以佛法教人，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？規矩。依照這個規矩你去做，慢慢心就得定了，得定之後不定什麼緣，遇到就大徹大悟，智慧就開了。智慧一開無所不知，智慧沒有開無知，一開就無所不知。

「凡心有知」，就是妄想、就是分別、就是執著。那我們用什麼方法，把這個心有知放下？我們今天就用這一句佛號，我心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，用這個辦法。阿彌陀佛去掉，那個我們做不到，肯定有妄念起來、有雜念起來。這就是什麼？業障習氣太重了，除不掉。用一個阿彌陀佛，取代一切雜念、妄念，用這個辦法，這個辦法決定得生淨土。往生淨土，到西方極樂世界你的品位，就看你這句阿彌陀佛夾雜著妄念、雜念有多少。裡頭夾雜多，品位就低；夾雜少，品位就升高；如果完全不夾雜，那你上品上生，這叫功夫！功夫不是念多少佛，一天念多少，不是這個意思，功夫就是你念佛的那個純不純。大勢至菩薩教給我們的淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」。

「無知而知，知即無知」。無知，沒有經過思考，別人有疑難的問題提出來你立刻就對答，沒有去想想這個問題要怎麼答，沒有通過思考，這叫無知而知。知跟不知劃等號，是平等的，這叫真知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知。「諸法種種相，皆如幻化」，不是真的。不但我們說沒有放在心上，連那個心都沒有。真心有沒有？不能說有，不能說沒有。我們不要講心法，我們從物理上來講一個東西，圓。圓有個圓心，在物理學的定義裡頭，圓心到底是有是沒有？決定是有，但是決定找不到。抽象的概念，你找不到圓心，也就是幾何裡頭的點找不到；線可以找到，點找不到。連物理上都有這種狀況出現，何況心理？這是真的思想，不是假的。

心意明瞭，心意在哪裡找不到。《楞嚴經》上你看七處徵心。實際上在哪裡？遍法界虛空界，無處不在、無時不在，你不能說它在一個地方。起作用，有緣就起作用，沒有緣就不起作用。起作用的時候就在當下、就在當時，不是過去、不是未來，不是此界、不是他方，妙，妙不可言！所以佛經上常常用一句話說，「不可思議」。你也無法去想像，你所想的全是妄想。既然知道是妄想，不如就不要想，不想就入定，不想就是真實智慧。全都是講的事實真相。這些話很難懂，為什麼？不是我們的常識，我們常識裡頭沒有這些東西，但是它是事實真相。所以佛八種功德成就，第四莊嚴心業功德成就是核心。

第五「莊嚴大眾功德成就」

（偈言：天人不動眾，清淨智海生故。）

這裡頭說明了如來說法，所有大眾根性、欲念種種不同。於佛的智慧大家都承認，但是佛的智慧大小淺深，各人看法也不一樣，這就是不一樣、不純淨，這是一個普遍的現象。所以阿彌陀佛成佛，他發願他的世界，就是西方極樂世界，所有天人皆從如來智慧清淨海生。這一句我們要特別留意，為什麼？跟我們的關係太大了。我們往生到極樂世界得的是什麼身？不是現在這個身，現在這個身是阿賴耶的相分，現在我們這個心是阿賴耶的見分，阿賴耶是染污。如果這個身，極樂世界也是這個身，換句話說，極樂世界去不去無所謂，沒有兩樣。所以這個莊嚴功德成就重要，我們看到這個，那非去不可，為什麼？是如來智慧清淨海生。這個如來是誰？阿彌陀佛。

我們看到阿彌陀佛無量劫的積功累德，五劫觀察一切諸佛剎海，取長捨短，以這個大願力、精進力成就西方極樂世界萬德莊嚴。這是萬德莊嚴裡頭的一種，也就是到西方極樂世界，我們身體產生變化，這個變化主導的就是阿彌陀佛的清淨智慧，讓我們轉成什麼？轉成法性身。極樂世界是法性土，法性不生不滅。惠能大師給我們講過，法性清淨無染，所以叫淨土，真淨，一絲毫染污都沒有。法性具足一切法，能大師告訴我們，第三句，「何期自性，本自具足」，什麼欠缺都沒有。「本無動搖」，一切法都是波動現象。極樂世界沒有波動現象，它是法性，它不是阿賴耶。極樂世界，這裡講得很好，天人不動眾，天人是凡聖同居土，大概我們去往生的都在這個地方。所以他講天人就是講的我們自己，我們生到極樂世界，我們的身體是法性身，我們居住的是法性土。法性身、法性土原本只有實報莊嚴土才有，六道跟十法界都沒有，但是在極樂世界，六道是法性身、是法性土，那六道以上更不必說了。這是我們一定要爭取的，我們看到這個能不去嗎？讓我們自己在這個世間要修到這個境界，像佛在經上說要無量劫，要那麼長的時間。但是到極樂世界一生，我們一生就成就了。

這就是說明八萬四千法門，你選擇這個法門選對了，完全正確。在這一生當中，短短的數十寒暑之間，你就取得了極樂世界，這是無比的幸運。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。這個機會遇到了要抓住，不抓住下一次遇到不知道到哪一劫！不是那麼容易遇到的，一定要珍惜。特別要珍惜這個《無量壽經》的會集本，實在不容易！我們的福報大，我們上一代的法師沒有遇到，黃念老的註解是更沒有看到過。黃念老註解這個本子，廣泛流通是最近十年的事情，現在總有幾百萬冊、上千萬冊，我們想都很有可能，學習的人愈來愈多。我給諸位說一句話，真話，地球上的災難愈來愈少了。為什麼？學《無量壽經》的人多，念佛的人多，求生淨土的人多，這種人是大福德人。福人居福地，福地福人居，所以災難減輕了，災難延緩了。我們要認真好好努力。

（本篇節錄自2012.6.30《極樂世界二十九種莊嚴》第7集）

祈願見聞者  咸發菩提心  念佛生極樂  還來度有情