菩提幢(賞秋嘉岑)

梁皇寶懺大法會 殊勝因緣今得渡  ─ 梁皇寶懺 起緣介紹

梁皇寶懺是南朝梁武帝為皇后郗氏所集的。緣起是皇后郗氏在往生後的數月，有一天梁武帝正要就寢時，聽聞外面有騷亂的聲音，於是出去一看，竟然是一條大蟒蛇，而且睜大眼睛望著他。蟒蛇於是對武帝說：「我是你的皇后郗氏，妾因為生前喜歡爭寵，而常懷瞋心及嫉妒心，性情慘毒，損物害人，所以死後墮入蛇身。現在沒有飲食可吃，又沒有洞穴可以庇身，而且每一片鱗甲中有許多蟲在咬，真是痛苦萬分。由於深感皇帝平日對妾的厚愛，所以才敢顯現醜陋的形貌在您的面前，希望能祈求一些功德，脫離蟒蛇之身。」蛇說完之後就不見了。

武帝將這個情形告訴誌公禪師，禪師對梁武帝說：「必須要禮佛懺悔才能洗滌罪業。」武帝於是請誌公禪師搜尋佛經，摘錄佛的名號，並且依佛經來撰寫懺悔文，總共寫成十卷。然後武帝就依照懺本為皇后禮拜懺悔，有一日，突然聞到異香遍滿室內，久久不散。武帝抬起頭來，看見有一個人，容儀端麗，對他說：「我是蟒蛇的後身，因為承蒙皇帝為我作功德，所以現在已經超生忉利天，今天特來致謝。」言畢就不見了。從梁朝至今一千餘年，只要依此懺本，虔誠恭敬地禮懺，並反省改過，不生瞋恨嫉妒之心，相信一定可以將自已的業障懺悔清淨，得生天報。

梁皇寶懺素有「懺王」的美譽，是一部最受尊崇的重大寶典之一；本廟遵循佛教禮懺儀軌，舉辦的梁皇水陸寶懺大法會，可以讓您懺悔過失、洗淨宿冤、災難化解、心靈安祥、追薦亡者、蓮品增上、冥陽兩利，敬邀十方大德參與這場時間與空間的盛會，讓我們手牽手、心連心，盡一份心力，為新世紀為眾生祈求康泰福安。

眾生惡習積累，造作諸多業障和罪障，有礙修行。大乘佛教教導眾生通過懺悔，積極改惡修善，得還清淨，消除障礙，至趣菩提。懺悔這個詞是漢語和梵語合成。懺是請求寬恕的意思。悔梵文a p a t t i - p r a t i d e ' S a n a（阿缽底体喇底提舍那）的意譯，是自申罪過的意思。中國佛教大德高僧制定了多種懺悔儀文，稱為懺法，供佛教信徒據以修習。歷來通行的懺法有兩類：一類是集諸經所說，懺悔罪過的儀則；一類是依五悔法門，修習止觀的行法。現今佛門通行的懺法以前一類為多，如《梁皇寶懺》、《大悲懺》、《慈悲水懺》、《藥師懺》、《地藏懺》和《淨土懺》等。其中《梁皇寶懺》素有「懺王」的美譽，是一部倍受尊崇的重大寶典。

《梁皇寶懺》是南北朝時期，梁天監時（5 0 2 - 5 1 9）蕭梁武帝的創修，原稱《慈悲道場懺法》，俗稱《梁皇寶懺》。依《廣弘明集》說《慈悲道場懺法》的來源是梁武帝時，有僧侶食肉，梁武帝召集京邑大德法師，進行辯論，根據《涅槃經》及《楞伽經》等，制斷食肉，並令諸僧七日行《慈悲道場懺法》。自此《梁皇寶懺》便在佛教道場或寺院通行。到了宋代，有附會說《梁皇寶懺》的因緣是梁武帝的原配郗氏夫人，妒忌側室，動心發口，有如毒蛇，三十歲時，突然喪命，因生前心懷瞋毒，致死後墮落蟒中。幸靈性不昧，知曉業因。到梁武帝登基的次年，現形宮中，向梁武帝訴說苦狀，及所作諸惡業，求帝救拔度脫苦難。梁武帝便請寶誌禪師與高僧十人，集經律懺罪要義，製懺文十卷，總列四十品章，前為六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及三業（身、口、意），皈依斷疑，懺悔解冤；後及六道四恩，禮佛報德，回向發願。
《梁皇寶懺》的主要內容是「其中正以露纏結罪，滌過去之惡因，復憑發菩提心，植當來之種智。」(見《慈悲道場懺法序》)。寶誌禪師與眾僧建壇行道，為郗氏夫人懺悔，禮拜方畢，忽見一人，頭戴峨冠，身被赤服，對梁武帝稱謝說：「我蒙佛力，得脫蟒身，將生天上，所以到來禮謝。」說後便不見。這傳說的背後的真正意義是在說明懺悔功德，不可思議。。《梁皇寶懺》流布至今，為眾多佛門信眾多時共習遵行。
從梁朝至今一千餘年，只要依此懺本，虔誠恭敬地禮懺，並反省改過，不生瞋恨嫉妒之心，相信一定可以將自已的業障懺悔清淨，得生天報。經由懺悔過失得以洗淨宿冤、消災解難、心靈安祥、追薦亡者、蓮品增上、冥陽兩利。

  為什麼要放焰口？ 聖嚴 師父開示

  焰口的由來 【法鼓山.法鼓雜誌黃國媛整理】

　焰口的由來，是源自於阿難尊者在林中修習禪定時，見到觀音大士化現的餓鬼王面然（又稱為焰口），面容枯槁、面貌醜陋、頭髮散亂、腹大如山，喉細如針、臉上噴火，阿難嚇得問面然為什麼變成這樣，面然告訴阿難是因為生前慳吝、貪心，於是死了以後墮入餓鬼道，長年必須處在飢餓中受種種的苦。
　面然並告訴阿難，三天以後阿難壽命終了也會墮落到餓鬼道；阿難一聽，非常害怕的跑到佛前請示解決的方法，佛陀於是指導阿難焰口經和施食的方法，要阿難持「無量威德自在光明如來陀羅尼法」七遍，就可以讓一食變成種種甘露飲食，充塞法界，能使無量恆河沙數的餓鬼與諸仙等眾生，皆得到飲食飽滿、解脫苦趣，超升到三善道，施食者並可以延年益壽，受到諸鬼神的擁護。
　焰口的內容從迎請諸佛菩薩開始，接著供奉諸佛菩薩，再於「緣起文」之後召請十方一切眾生，以淨甘露滋潤身田，離邪行、歸敬三寶、證無上道；接著以各種咒印，包括變食、召鬼、破地獄、開咽喉、摧罪、破業、懺悔、說皈依、受戒、說法，到孤魂上船同登慈航、航向成佛之道為止。從其中的咒印部分，可看出瑜伽焰口是以密法為主，顯教為從。
　一般焰口的施放時間都是戌亥二時開始（即晚上七點到十一點），因為過了這個時段，神鬼就不能進食了。焰口的主要目的在救度地獄的鬼道眾生，期望藉由菩薩的加持與願力，共同幫助這些眾生脫離苦海，善根深厚者可以出離，善根較差的至少可以得到一時的喘息機會。
　施放焰口重要的是以清淨心參加，才能達到相應的結果，所以，登上焰口台的法師，要「結印、持誦、觀想」三業相應，才能自利利他，達到焰口施食的目的。而參加法會者以「身敬、口誦、思惟」三業清淨的心來參加，自然可以感應諸聖賢，達到慈悲救苦的目的。 法鼓雜誌108期 1998/12/15 第7版

福慧雙修的焰口佛事 聖嚴師父在台灣開示

凡是法鼓山舉辦的任何活動，都具有二個功能，一個是教育的意義，另一個是關懷的功能。
我們在放焰口時所唱誦的經文，與一向其他的道場應該是相同的，但是我們的做法不同。其他的道場通常只有法師們在唱誦，而居士們只在一旁看，靜悄悄的看，叫做「看焰口」。
而我們法鼓山的做法是，由法師們主持帶領放焰口，諸位在家菩薩也跟著一起誦念，除了若干咒語真言之外，大眾都是一起誦念。因為焰口裡的內容，都是佛經、佛語、佛號、菩薩名，因此就是一種教育。雖然經文裡的內容，大家不一定都能明白，但總有幾句是可以懂的，這就像是在聽佛說法；而我們也一起跟著唱誦，就像是代佛說法，就是在弘法。
放焰口時，農禪寺現場有四千餘人參加，大家整齊的唱誦，沒有交頭接耳、沒有東張西望，也沒有喧嘩吵鬧。大家除了服裝整齊之外，威儀也齊整，這就是生活的修行。
雖然，放焰口是為了關懷餓鬼道的眾生，但是我們把所有的諸佛、諸天菩薩、龍天、先亡眷屬、累劫怨親也一起請來了，為他們結佛法的緣，也為他們布施。其實我們每一次參加法會，就是在關懷我們的家人，使我們大家能夠平安，以及讓我們的環境及所有人都能夠平安。因此，放焰口也是在度眾生、做關懷的工作，是屬於冥陽兩利的關懷。

還有，這也是一場修法的佛事。通常一般人所講的修行，就是拜佛、誦經、拜懺、持咒，而我們放焰口時，也有誦經、持咒、念佛、懺悔，卻似乎缺少了禪定。其實在唱誦之中，唱得非常平順的時候，我們的心是非常集中的，如念誦六字大明咒「嗡嘛尼貝彌吽」時，我相信諸位的妄念一定是很少的，大家一起跟著誦念時，我相信諸位的妄念也是很少的，而這就是既在修慧，也在修定。
在這場放焰口的佛事裡，包括主壇的帶領、執掌法器的法師以及許多居士，都曾經參加過好幾次禪七的修行，有過禪七經驗的人來放焰口，心更容易集中，虔誠與感應更容易升起。
我們在台灣有四千多人一起放焰口，這是很難得的。如果是四千人共同看一場表演或是聽一場演講，這並不稀奇，但是有四千人一起放焰口，則是不簡單，很不容易看到的。我們有三、四千人的心連結在一起來放焰口，所得到的感應是不可思議的。
接著，馬上就要舉行召請儀式了，請諸位靜靜的聽。如果是為了親人的超度，會感覺到他們真的來了，因而可能會感動地落淚。這是因為我們藉著佛法的力量、咒語的力量把他們請來了，也因為你們在這裡參加，與親人之間是最容易感應的。
這也就是法鼓山放焰口的特色，通常放焰口、拜懺，叫做經懺，而我們雖然也是做相同的佛事，念經、拜懺、放焰口，但是在意義、功能與出發點上是不同的。
最後，我要謝謝法壇上的三位金剛上師以及諸位法師們，他們非常的用心，為了這一次的焰口，已經練習了很久。諸位在參加法會以後，我相信你們的身心會感覺到輕安，回家以後也會覺得很清涼自在，而你們的親友眷屬也會是平安的。祝福大家，阿彌陀佛！

齋天，感恩諸天菩薩的護持

粱皇寶懺的由來，相傳是南朝梁武帝為了救度往生之後變成巨蟒的皇后，請來了高僧大德為皇后舉行超度，而超度的內容，就是此一懺法的緣起。

實際上，梁皇懺的內容就是大乘經典的菁要，由佛號及經典內容編輯而成，而且懺文的文字相當優美，我們現在所讀到的版本應是宋明朝代的語體文，然而直到今天，仍是一樣的流暢易懂。
在梁皇懺的最後一天，我們舉辦了齋天，而齋天的意義是什麼？佛教徒在念佛、念法、念僧之外，為什麼也要拜天？從佛教的角度來說，所謂的「天」，是指欲界、色界以及無色界天。包括欲界的六天，色界的十八天，加起來一共是二十四天，另外還有無色界的四天，無色界天是處於完全的深定之中，只有無形無相的深細識體，而沒有物質的存在。
我們齋天的主要對象，就是這欲界及色界的二十四諸天。這些天都是外道嗎？不是的，其中雖然有外道天，但是也有學佛的天。比如，釋迦牟尼佛的母親往生之後到了忉利天，忉利天即為欲界的第二層天，也就是三十三天。而釋迦牟尼佛到忉利天為其生母摩耶夫人說法，可見忉利天的天主，也是佛教徒。
還有，佛教的護法神四大天王是欲界的四天王天，以及生於兜率天的彌勒菩薩等等，也都是居住於天上的菩薩。其中彌勒菩薩的兜率內院，是很多人期望往生的淨土。四十多年前台灣有一位慈航法師，就是專修彌勒菩薩法門，而期望往生兜率天，太虛大師也是願生於兜率天的，這就表示天上也有淨土，也是佛國。
而諸位也應該聽說過，小乘的聖人有初果、二果、三果、四果之分。其中，初果是到人間七返生死，二果則為一返生死。而三果叫做不還，證到三果之後，就是直接生到色界天的五種淨居天，又叫五不返天或五不還天，就是不再到人間欲界來投生。阿羅漢果就是證了涅槃，所以出離了三界。由此看來，許多的天都是學佛的菩薩和聖眾。
釋迦牟尼佛在涅槃之前，把護法重責付託給了國王大臣，同時也付託給金剛力士以及諸天菩薩，來護持娑婆世界的三寶弟子。所以，二十四天之中，都有佛菩薩眾，我們稱為「諸天菩薩」，這些都是菩薩的顯現、菩薩的化身，以天人身來護持三寶。
所以，齋天的意義並不是民間的拜天公，而是對佛法的護持與修學。
我們一方面除了感恩諸天菩薩的護持，同時也祈願諸天菩薩，使得佛法興隆，三寶常作眾生的暗夜明燈，保佑我們這個世界，能夠長久的祥和平安。

拜懺，事實上就是修福修慧的大功德
「懺悔」一詞，是中國佛教特有的名詞，在佛教傳入中國之前，漢文並沒有「懺悔」這兩個字的連用。而在印度，懺悔是做為一個修行人必須要具備的條件，不論自己這一生之中是否犯了過失，都應該懺悔。對佛教徒來講，懺悔可分有幾種程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯過失，而其他的人不知道，並沒有從其他的人發生什麼不愉快的事。也就是說，沒有妨礙人，沒有讓人家受傷害，可是對於自己的修行，是有過錯，或者是一種過失，那就要懺悔。這種懺悔，是對自己個人，就是「責心懺」，責備自己。所謂責備，並不是罵自己，不是悔恨自己，而是檢討自己。檢討自己不應該犯的錯誤，而已經犯了錯，那怎麼辦呢？從此以後發願不再犯錯。這是懺悔的第一種。
第二種是「對人懺悔」。對誰懺悔？對自己所傷害的人，或者是自己覺得讓他人痛苦，或者自己知道對他人造成傷害，可是對方沒有發現。這時候要自己請罪。不管對方知不知道我們傷害了他，還是要懺悔。我們發現自己對人不起，就要跟他懺悔。懺悔的意思是說，自己做錯的事，要負擔起責任來。對人如此，甚至對動物，也是相同的。我們傷害了動物，動物是不會講話的，但是我們知道讓動物困擾了，一樣的要懺悔。
比如說，我們跟人在一起互動講話，無意之中，你說了一句讓人家傷心的話，也許你根本沒有想到你傷害了人，可是你發現這句話是不應該講的，這時候要馬上對他講：「我懺悔，對不起！」從此以後，希望我對你不要再有這種行為，甚至於對所有的人，也不會再有這樣的行為了。這是第二種懺悔。
第三種，就是犯了眾怒，或者是讓一組人、一個團體受到傷害、受到損失，不論是在精神或者物質方面，讓一個小團體或是大團體受到傷害了，就要當面懺悔，叫做「當眾懺悔」。

眾，有小眾，有大眾，如果局部的人、幾個人被你傷害，或者因為受你的影響而損失了，那就對局部的人懺悔。如果整個團體，因為你做的事，而使得名譽上受損失，或者是財務上受損失，那就要向大眾全體懺悔。

舉例來說，我們每半個月舉行的誦戒會，就是當著大眾懺悔。這是比丘（尼）、沙彌（尼）的受持，其實已經受了菩薩戒的在家居士，也應該是這樣。如果沒有受菩薩戒，也不是出家人，那怎麼辦呢？就是有聚會的時候，向大眾公開懺悔，或者寫悔過書，讓大家知道。
在我們團體裡邊，不論是出家人或者是一個修行的人，要經常懺悔，才能保持三業的清淨。就好像我們每天都要吃飯，在吃飯以前，要把碗筷洗乾淨，吃完飯以後，也要把碗筷洗乾淨，這樣下次再用的時候，碗筷都是乾淨的。如果下一次使用的時候，發現碗筷上已經有了灰塵，還是要先洗淨。
已經犯的錯，要懺悔；如果自己沒有犯錯，或者不知道自己犯了錯，可是為了要修行──修定、修慧，或者發願受戒，這個時候也要懺悔。就好像是我們吃飯以前，要把餐具洗乾淨，懺悔則是恢復我們三業的清淨。但是，懺悔以後，是不是我們的業就已經了了？我告訴大家，沒有「了」。懺悔是說，我承認自己犯了錯誤，所以要負起責任，來彌補錯誤。

現在講「懺儀」。懺儀，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，並沒有這種集體的大眾修行。而大眾一起修行的時候，必須要整齊、要劃一，因此有了儀軌的產生。如果沒有儀軌，大家在一起修行，會互相的干擾，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在時間上、動作上以及聲音上，都會互相的干擾，那就不是共修了。因此，祖師大德非常慈悲，編寫了種種的懺儀。比如，彙整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀羅尼經〉)和《法華經‧普門品》，而編成一部「大悲懺」。修淨土法門，就以淨土三經而成「淨土懺」。這兩種懺，我們法鼓山、農禪寺都用的。

而「梁皇懺」，是所有懺儀之中最大的一部。除了「梁皇懺」之外，還有「水懺」、「藥師懺」、「地藏懺」，還有「觀音懺」(即「大悲懺」)，最早還有「法華懺」，專門拜的《法華經》。但是論團體的大修行，拜「梁皇懺」是最殊勝的，也是人數最多的。「梁皇懺」的內容非常豐富，它是結合著所有大乘經典的佛號，以及大乘經典的佛法、法義，彙編而成。而這種修行法，對我們有什麼好處？

集體的修行，我剛才講，就是彼此互相的影響，我們的心是共同一致的，我們的唱誦是一致的，我們的儀軌動作是一致的。這時候，修行比較不會懈怠，也不容易散亂。如果單獨一個人拜「梁皇懺」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，沒有辦法集中心來規律的拜完。而團體一起拜的時候，由法師帶著唱誦，氣氛非常的凝聚，我們的心也比較容易一致，發起虔誠心來。
比如說，我們今天有二千多人參加，這上千人的心，不可能同時都在打妄想，總有幾個人，心非常安定、非常專注。只要幾個人心是專注、虔誠的，我們的氣氛就跟著凝聚一起。如果人少，氣氛可能沒有那麼凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我們有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不間斷的、不休息的在用功。所謂「永日」，就是每天早上起來要先調心，很虔誠的準備來拜懺；而拜懺回家以後，還是保持著拜懺時候的心情。這樣一天下來，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天則是「七永日」。這七天，諸位雖然沒有住在寺院裡，最好能夠持「八關齋戒」，以清淨的身心來修行七天。

我們拜懺的時候，念的是佛號，念的是佛經的經句，可是沒有拜懺的時候做什麼呢？念「阿彌陀佛！」如果沒有拜懺的時候，你在閒言雜語，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能夠七天都來，那是最好的，如果無法每天來，至少要有一個永日。你來一天，就有一天的清淨、精進；來七天，就有七天的精進、清淨。這有什麼好處呢？我剛才講，懺悔以後，能不能消業、除障呢？當然能夠。如果不能夠消業、除障，我想大家都不會來了。可是，消業、除障的意思是什麼？

業，主要是緣於我們的心，我們的心打結了，就是障礙、業障。如果你懺悔之後，心裡不再打結，這就不是障礙。當我們的心沒有障礙，遇到種種外在的障礙，也會減輕，也會減少。這什麼原因？有兩個原因。第一種原因，因為從過去世到今生犯的錯誤，我們已經承認犯了錯誤，也願意承擔責任，往下就是如何來彌補、補救我們所犯的錯誤。

怎麼補救法？第一，發願回向給那些靈界的怨親債主。我們拜懺的時候，諸位有沒有寫牌位啊？這就是在發願回向給他們，但是能有多大的功德回向給他們？回向是說，你在修行，你在成就道場，你在成就弘法利生的大事業，這就是為他們做好事。因為你做了功德，回向給怨親債主、靈界的眾生，所以他們到這裡來聽我們拜懺，跟著我們拜懺，放燄口的時候，他們也來聽燄口。

我們拜懺，都是用的佛法、用的佛號，焰口是用的種種的真言，都可以讓他們直接得到利益。就好像是說，我們請他們來聽聞佛法；就好像是說，我們為他們請客，不是用嘴巴來吃，而是用心來接觸佛法的利益。他們聽了佛法以後，也能夠心開意解。這樣一來，也就不會冤冤相報，或者來找你。

另外，我們拜懺的時候，除了超度怨親債主，對其他的孤魂，也請他們來的，為他們做大布施。這就是彌補了往昔所造的種種諸惡業，使他們受到傷害，如今我們做佛事，來彌補過失。這樣子，是不是我們的罪業全都消了呢？沒有，只能夠說，他們暫時不會來逼我們的債。小的債務，他們不計較，如果重的債務，還是有的。因此，我們要經常的懺悔，經常的修行。

還有，佛經說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。」罪的本質是空，而罪是怎麼來的？是我們的心造成的。如果我們的心──自私自利、貪瞋癡慢、自我中心的心，全都消滅了，就是煩惱心沒有了，便能夠生起智慧心、菩提心，證得菩提果。證得菩提果是很不容易的，但是修行就是要證菩提果。如果我們的煩惱心斷了，而證得菩提果，這時候才真正的沒有罪了。
如果你尚未得解脫，但是你的心時常能夠與空性相應，那麼怨親債主也找不到你的。如果你常常修空觀，實際上就是禪修，而修行到沒有自我中心的時候，什麼業障也找不著你，那是不是逃避了債務呢？不是，不是逃避了債務！這時候，你要發起大悲心來。

菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇懺」又叫做「慈悲道場」，是發大慈悲心，願自己利益一切眾生，那就是行菩薩道。當你發大慈悲心，利益一切眾生，你隨時隨地都是在做大布施。因為你隨時隨地在做大布施、做大好事，怨親債主只要靠近你，就會有好處。本來是怨親債主，結果變成你的護法、你的助緣。這樣子，我們的業就消了。

因此，懺悔有多種層次的功能，可小可大。如果說來拜懺，就能夠消罪業，那是不懂佛法。如何才能夠消業除罪？就是常常要發起慈悲心，多一點慈悲心，少一點自私心，你的心就能與空性相應。所謂心，多半是指的自私自利的煩惱心，自私自利的心愈重，你的業障便愈重；自私自利的心愈輕，你的業障就愈輕。這是對我們自己來講，那對於我們的親友，也就是先亡眷屬，以及在生的親戚朋友，我們拜懺對他們有沒有用？對他們是有用的。這是替他們做布施，替他們做功德，為他們來積福。他們自己沒有來，但是你們替他做了，還是有用。可是最好還是自己來修行。諸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德屬於修行人自身，一分功德可以回向，但還是有用的。
因此，我們人在世的時候，自己修行是最好的。如果在世的時候，沒有機會修行，不知道修行，那麼過世之後，我們還是要替他修行，還是要替他做布施。如果在世的時候，已經知道布施，已經開始修行，則功德全屬於他。