菩提幢(賞秋嘉岑)

念佛三要/印順導師

　　一信：念佛法門，以信、願、行為三要，缺一不可。念佛為佛法的一門，所以修淨土法門的，對佛法應有正確的信解。淨土經中所說，素來不知佛法的，到 臨命終時，得到善知識的引導，能專誠懇切的念阿彌陀佛，便可以往生淨土。這 是不得已的方便，因為人到臨死，時間無多，不能再為開導其他的佛法，只好以簡易的阿彌陀佛教他持誦。若說平時學佛，只憑一句阿彌陀佛，別的什麼都不要 ，就可以往生，這與神教的因信得救，有什麼差別？所以佛教中基本的道理，如 因果、善惡、輪迴解脫等，都應有一明確的信解，這就是信三寶、信四諦等。假使連這些基本的道理，缺乏堅信，疑惑不定，說他念佛便可往生，實在是笑話！所以修淨土的人，先要堅定佛法中的基本信念，然後再加淨土法門的特殊信念。 特殊信心有二：

　　一、信阿彌陀佛的依正功德：修淨土的人，不但確信淨土的實有，而且還要信得淨土的清淨莊嚴，是極理想的樂土；信阿彌陀佛成佛以來，說法十劫，有無 量功德。但更根本的：是要信阿彌陀佛的慈悲願力，極深、極廣、極有大力。依 佛自證說：因圓果滿，自己受用法樂，當然有良好環境的淨土。然從如來發心為他說：阿彌陀佛在因地時，作法藏比丘，曾在世自在王佛前，觀種種清淨世界， 而後立願，要總合一切清淨世界的嚴淨，莊嚴自己的淨土，成一極樂世界，以作 攝化眾生的道場。眾生生到淨土後，以各種善緣具足，容易修學，成辦道業。從這悲願教化的觀點去看，淨土是佛為眾生而預備的，是攝化眾生的大方便。只要 眾生能發願往生，決定可以得到接引，這是阿彌陀佛的大願──四十八願的根本 特勝。能信得，一念一日乃至七日，皆可往生極樂世界。如缺乏或不能堅定這一  特殊信念，那末雖信有阿彌陀佛與淨土，也還是不夠的。

　　沒有真智，沒有斷障，就能往生淨土，站在自力的因果立場，是有問題的。滿身煩惱惡業的眾生，沒有修集戒定慧的聖道，怎會有進入淨土的資格？沒有淨 因，怎能獲得淨果？所以唯識家說：稱念阿彌陀佛，往生淨土，是別時異趣。這 是說，現生念佛，使眾生信解有佛，積集善種；將來再生人間，修布施、持戒、展轉增上，定慧成就，可以往生淨土，並不是說現生念佛，便可往生。這譬如說 「一本萬利」，約展轉說，並非一下子就有萬倍利息。這是純依自力的說法。身 心清淨，才可與淨土相應，生淨土中。若以唯識家所說十八圓滿受用土說，非地上菩薩不可。即以勝應身的方便有餘土說，在小乘是羅漢，在大乘也要伏斷我執 。然而，依龍樹所說中觀大乘，有易行道法門，稱念彌陀，命終可得往生的。這 關鍵就在：眾生自力是不夠的，依於阿彌陀佛的慈悲願力的攝受，才有可能。所以信修淨土法門，如對彌陀本願力，缺乏深刻信念，即是信心不具足，不能達成 往生的目的。

　　二、信念佛法門的殊勝德用：一般的說：稱名念佛，只要心口相應，稱念六字洪名，念到身心清淨，一心不亂，便可往生淨土。如此推重念佛法門，還沒有 充分顯出念佛法門的特勝。如念阿彌陀佛心得清淨，念其他的佛、菩薩、經典、 咒語，一切都可以得心清淨，得心不亂，何必特別宏揚淨土法門？所以除了信阿彌陀佛的慈悲願力而外，更要信往生淨土的特殊德用，這就是：往生極樂淨土， 在信阿彌陀佛的悲願攝引外。更要信「一心不亂」，為獲得彌陀願力攝引的條件 ，一心不亂，才能往生。如能往生，決定不退，在修學菩薩道的過程中，最為穩當。能確立了這二個信念，然後發願修行，才能精進而達往生的希望。

　　二願：信與願不同，勿以為有了信，必然有願；要知凡願必定有信，有信未必有願。總論佛法，有信心，當然要有願行。然佛法中法門無量，不問它了義的 不了義的，方便的真實的，都各有其特質，有其作用。這些無邊法門雖有信仰， 雖有廣泛的宏願──無量法門誓願學，但在現生的修學中，不一定要樣樣法門， 都發願去修持。故深信淨土，不一定發願而求往生。現在人每每缺乏合理的分別，如見你不掛念珠，不虔誠念（阿彌陀）佛，就以為你對淨土法門沒有信心。以為你如能信仰淨土法門，為什麼不專精修學！這實在是極不合邏輯的。如我們對 社會的各種正當事業，覺得都有好處，對人類，對國家都極為需要。但決不能樣 樣去做，只能揀擇志趣相投的作為個人的終生事業。修學佛法也如是，法門無量，應該信，應該願學，但切實修學的，只能選擇與自己意趣好樂相適合的，便由 信而進一步的發願去實行。所以願必有信──願由信來，而深信卻不一定有願行 。

　　淨土法門的願，除願成佛道，願度眾生普通願而外，主要是願生彼國。願生彼國，約目的說。然在實行中，應該有深一層的願求，就是願得彌陀佛本願的攝 受，回向文中，即有此意。約佛本身說，佛是無時不在悲願攝受眾生。可是眾生 自己，不自動的發願要求攝受，接受佛陀的悲願，便不能為佛所攝受，佛與眾生間便脫了節。如海中救生艇，投下救生圈或繩索，若落海者心願登舟脫險，卻不 想接受救生圈或繩索，試問如何可以得救？所以往生淨土，要仗阿彌陀佛的慈光  攝受，尤須眾生的發願，願意接受佛陀的本願。眾生願與佛願相合應，往生淨土 ，才有可能。要知道佛要遍救一切眾生，眾生本身不起信願，缺乏被救資格，佛也無能為力。這也即是上面所說的他力要通過自力。如太陽光明普照一切，但不 照覆盆之下，佛願遍度一切眾生，但度不了無出離心，不願接受救濟的眾生。佛 是大能，而不是全能萬能。在救濟一切眾生時，眾生有著自己的因果關係，佛並不能想到做到。否則，這世界早就沒有眾生了！所以願生淨土，是所願的目的； 願受阿彌陀佛悲願的攝受，才是發願的實質。

　　三行：概括的說，行有二：一是往生淨土的助行；一是往生淨土的主行。以淨土三經說，『阿彌陀經』說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。可見要培 植深厚的善根，增長種種福德，以作生淨土的資糧。『觀無量壽經』說有三品， 如孝敬父母，布施、持戒、讀誦大乘等。大本『阿彌陀經』，也說到布施、持戒等。這些善根福德，修淨土的人，應該隨分隨力去做，使善根增長，福德增勝。 往生淨土，念佛是正因，培植善根福德是助緣。有些念佛人，好走偏鋒，以為生死事大，念佛都來不及，那裏還有功夫去修雜行。專持一句南無阿彌陀佛就得了 。如告以「不可以少善根福德因緣得生彼國」的經文，他卻巧辯的說：能聽到阿彌陀佛的，就是宿植善根，廣修福德因緣了。這是多大的誤解！經說「不可以少 善根福德因緣得生彼國」，並非說「不可以少善根福德因緣得聞佛名」。求生極 樂淨土，助行還是需要的。但念一句彌陀的，只有適用於「平時不燒香，臨（命終）時抱佛腳」的惡人（見『觀經』）；一般人平時脩學，應該隨分脩集福德因 緣，以此功德迴向淨土。永明大師的萬善同歸，是比較穩當而正確的說法。

　　往生淨土的主行，就是稱念「南無阿彌陀佛」。南無是皈投依向義，內含希求阿彌陀佛悲願加持的意義。現在的念佛法門，非常流行，往往失去了本義。稱 念是淨土行，照淨土法門說，應該依信、願而起行。可是有些念佛人，不解念佛 之所以，既無信，又無願，這與淨土法門，當然不合。有些念佛的，以念佛為冥資。有些為了家庭的煩惱而念，為了生意或政治的失意而念。一心念佛，以精神 集中，身體心理，都得到某種清淨，某種喜樂，或泛起某種特殊心境。

於是便自以為得了受用，沾沾自喜，逢人便說念佛好！念佛當然很好，但這還不是真正的淨土行者，還不是淨土法門的真利益。充其量，這不過是類似的定境（正定也極 為難得），只是由於精神集中，減少了內心的散亂，浮動，減少一些煩惱而已。 如以此為目的，何必一定要念「南無阿彌陀佛」！念佛生淨土，當然會有這種心境，而且更好。若僅此而無信無願，是不能往生的。所以淨土法門的修行（念佛 ），要在深信誠願的基礎上，要在渴仰彌陀本願的攝受中去念。空空洞洞的行， 不會與阿彌陀佛的慈悲願力相呼應，不相應便不能生淨土。