菩提幢(賞秋嘉岑)

「極樂世界二十九種莊嚴」節要（一）   

    老和尚自六月二日起於每週六、日下午四點到六點直播講解《極樂世界二十九種莊嚴》專題，內容以天親菩薩的《往生論》為主。而《往生論》是菩薩觀察彌陀淨土，明二十九種之莊嚴。其中極樂世界之依報，即器世間清淨（西方國土莊嚴，就是修學生活環境），有十七種。淨土之正報，即眾生世間清淨（阿彌陀佛及十方世界往生到極樂世界的菩薩），有十二種。我們可藉由此論來認識西方極樂世界的人事與自然環境。

鑒於極樂世界是我們念佛人一心所嚮往的，對它的依正莊嚴一定要真正瞭解了，才能堅定我們的信願，有助於行門，故後學將老和尚的講解內容以節錄之方式與同修們分享，阿彌陀佛！

講經緣起

前天有同學將我們過去在《淨土大經解演義》跟這次所說的《大經科註》節錄下來，對於西方極樂世界介紹的這些文字要編一個小冊子，叫《認識西方極樂世界的真善美》。前面這一段我看完了，編得很好，可是後半段它缺了，這裡面二十九種莊嚴只說了國土十七種。二十九種裡面講國土、講佛、講菩薩，就是《往生論》上講的西方極樂世界三種莊嚴，入一個清淨句，念老在大經註解裡面引用得很多，常常提到。可見得天親菩薩說得簡單扼要，什麼是西方極樂世界，講清楚了，也講明白了，非常難得。

「極樂世界二十九種莊嚴」分為三個段落：第一段有十七種莊嚴，介紹西方極樂世界的環境，生活的環境、學習的環境；第二部分介紹老師，本師阿彌陀佛；第三部分就是說明十方世界往生極樂世界的這些菩薩，往生到極樂世界都稱作菩薩，這是極樂世界的學生。所以首先我們修淨土，要把淨土認識清楚；學佛，也首先把佛教認識清楚，佛教到底是什麼，我們才不會把路走錯了，不至於學錯了。

西方極樂世界是怎麼成就的？

西方極樂世界是怎麼成就的？我們在《無量壽經》裡面看到，阿彌陀佛的前身，是一個出家人，我們稱他為法藏比丘。沒有出家之前是一個很仁慈的國王，當時有佛出現在世間講經說法，他去聽經，聽明白之後，發現佛的慈悲心跟他的慈悲心完全相同。他的慈悲心只是救國家、救人類；而佛的慈悲心太大了，是救度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生。仰慕佛陀的偉大，他深受感動，所以捨棄王位出家學佛，想跟佛一樣普度十方世界一切苦難眾生。這苦難眾生就是六道，就是六道眾生。

法藏比丘聽經聽懂了，所以發心出家。我們聽經沒聽懂，所以不能把經教應用在我們日常生活當中。出家要像佛一樣普度一切眾生，想建立一個道場，做為落實他度眾生願望的一個事業，向老師世間自在王如來請教。老師對他的發心非常讚歎，發這樣的大願，用我們現在的話來說就是辦學，辦學怎麼個辦法？老師教導他先去參觀，佛家叫參學、考察，現在人所謂調研，調查、研究。到所有一切諸佛剎土去訪問、參學、都去看，看到好的就照做；認為不好的，就改進，或者就把它捨掉。法藏比丘真幹，幹了多久？五劫。這麼長的時間仔細考察一切諸佛剎土，最後做了總結就是四十八願。四十八願不是他在家裡頭想像的，也不是一次就發了這麼多願，是五劫的時間在外面參學考察，捨人之短，取人之長，這樣做出一個總結的結論，就依照這四十八條綱領來建立西方極樂世界。不是人工建造的，用什麼？用無量劫修行功德跟他四十八願相結合，這樣變現出極樂世界。所以極樂世界是法性土，往生到極樂世界的人是法性身，跟我們這個世間的土地、人身完全不相同。

佛經上講得好，「一切法從心想生」。你天天想病肯定得病，想什麼病你就得什麼病，為什麼？心想事成，一切法從心想生。所以極樂世界是阿彌陀佛心想事成，不需要人工去建造。他天天在外面參觀考察，那些印象，最好的印象在極樂世界統統兌現了，叫心想事成。阿彌陀佛心想事成，我們今天也心想，比阿彌陀佛簡單多了，我們只想阿彌陀佛就行了。我們只想一個，阿彌陀佛想四十八，四十八樁事情成就，我們是想他一個，他這一個裡頭就包含四十八個。所以我們天天想阿彌陀佛，我們的極樂世界在那裡也成就了，就這麼個道理，這是往生西方極樂世界的原理。西方極樂世界跟我們的關係非常密切。阿彌陀佛從哪裡來？佛在大乘經上常說，「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛是我們自性變現的，極樂世界是我們心顯現的，唯心淨土，所以極樂跟阿彌陀佛跟我們是一體，阿彌陀佛、極樂世界跟我們是一體，我們要想去，哪有去不成的道理！

法界確實有無量無邊諸佛如來，有無量無邊諸佛剎土，總不離一心。說到一心，我們自己就有分，我也是這一心所現，也是唯識所變。我們現在就是加一個，心現它加了個識變，這就迷了，自己做不了主。如果只有心現沒有識變，自己就能做主。識是什麼？妄心。真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴妄心所變，只要你會用心，你就能得大自在，你就有能力超越虛幻的十法界，回歸一真，回歸自性，你就有這個能力。阿彌陀佛建立極樂世界幫助我們回歸自性，回歸自性就是圓滿成佛，證得究竟的佛果。法藏比丘非常難得，他聽世間自在王佛講經教學，又能夠認真實地去諸佛剎土考察，總結成四十八願，就是四十八個願望，這個願望極樂世界完全兌現。

極樂世界的依報功德莊嚴

天親菩薩他所造的《往生論》，是他依照《無量壽經》修行往生到西方極樂世界，把他自己親自見聞感受寫成這一部《往生論》，那就是他修學淨土往生西方的一份報告，給我們分享。這個論分為三大類：第一類介紹西方國土莊嚴，就是修學生活環境；第二是介紹阿彌陀佛，老師；第三是介紹同學，就是十方世界往生到極樂世界這些人。分這三方面跟我們介紹，我們從這一部論就認識西方極樂世界。首先這是極樂世界的依報，依報說了十七種，無量無邊的功德莊嚴歸納為十七種。

第一「莊嚴清淨功德成就」
（偈言：觀彼世界相，勝過三界道故。）

這第一句總說、總綱領，可以說後面十六種都是從這一句流露出來的，這是總綱，十六句是講的細節。這一句裡面全是清淨功德，這個清淨功德四個字是根本，換句話說，極樂世界的殊勝美好都是從清淨心來的。《無量壽經》的經題，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，大乘是智慧，自性本具的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生自性裡本有的，智慧是大乘，德是無量壽，相是莊嚴，一切眾生沒有一個沒有。可見得極樂世界就是我們自己智慧德相加上阿彌陀佛四十八願，這樣子變現出來的，真正不可思議。

我們知道這是真心，清淨平等覺是真心。我們學佛就是要學真心、用真心。這學了要會用，就用在現在生活上，你當下就能夠離苦得樂。頭一個我們的心不清淨，我們生活愈苦，苦在哪裡？心不清淨，心不平等，心沒有覺悟，迷惑，我們的生活是受了這個影響。怎麼樣修清淨心？我們從大乘經的經義來說，果然你能夠放下執著，不再執著，執著是見思煩惱，不再執著就是見思煩惱斷掉了，清淨心現前了，你就證阿羅漢果；不再分別就是菩薩；再能把妄想放棄掉，就成佛了。妄想是起心動念。

我們學佛天天在學，可是對於清淨平等覺這五個字毫不相關。那這是什麼？這叫假學佛，不是真學佛。真學佛，你的清淨平等覺你一定得到，而且隨著你的功夫不斷向上提升，真的你會法喜充滿，你會常生歡喜心，你待人接物就像阿彌陀佛、就像觀音菩薩那麼樣的慈悲。你怎麼還會生煩惱？怎麼還會有自私自利的念頭？怎麼還有名聞利養、還有貪瞋痴慢？哪有這些東西！七情五欲一掃而空，你成阿羅漢、成菩薩、成佛了，這是真的。在這個世間已經得到這個受用，這一句佛號求生極樂世界、親近阿彌陀佛，這是很容易的事情。善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏的。要真學，搞假的不行。假的什麼？每天還是過六道的生活，還是天天發脾氣、天天不高興、天天都有貪心、天天都愚痴、天天還傲慢，搞這些東西。現前念佛的人多，往生的人少，什麼原因？他不知道怎麼學佛，原因是不聽經，對於經教完全不了解。印光大師在《文鈔》裡頭常講，八萬四千法門，包括淨土法門，任何一個法門都有經教做基礎。

《往生論》裡面的偈子說，「觀彼世界相，勝過三界道」。極樂世界依正莊嚴勝過三界道，三界就是講我們娑婆世界欲界、色界、無色界。我們這個世界跟他不能比，為什麼？人家是法性身、法性土；我們這個世界是阿賴耶的相分，國土阿賴耶的相分，物質現象，精神現象是阿賴耶的見分。差別在哪裡？阿賴耶是個生滅法。我們的念頭生滅我們知道，我們這邊物質也生滅，也知道，你看人有生老病死，這就是我們的身體它起變化，這就是生滅相。佛說的生滅，說到極其微細，我們一般講的，這是佛法的奧祕。確實世尊給我們講，只講粗相，不說細相，為什麼？細相不懂，說了細相，人會懷疑，所以那些話不講。

《無量壽經》是成佛之道，而且是成佛方法裡面最善巧的一種方法，被阿彌陀佛證得了。他用這種方法把我們每一個人，只要你肯相信、你肯學習，你這一生就作佛去了。他的方法非常簡單，第一個你真信，真的相信，沒有一點懷疑。真信，你就一定會真正做到。第二個真想往生，這個世界的苦頭吃夠了，不想在這個世界待了，一心就想到極樂世界去。用什麼方法？一向專念。你萬緣放下，你就念這句阿彌陀佛就行了，你就能往生，妙不可言！這是真的這不是假的。欲界、色界、無色界。三界是妄想分別執著變現出來的，是虛妄相，是染污相，是輪迴相，是無常相。三界眾生都是迷而不覺，永遠在六道裡頭冤冤相報，捨身受身，沒完沒了，這個事情很可怕，沒有人覺悟到。

我這兩天因為同修們寄給我的資料很多，我翻到一份資料，是大連一些學佛的同修給我寫的一份修學報告。一位李居士告訴我，這幾年他有這麼個緣分，看到多維次空間的生命，看到的現象跟經上講的相應。這個境界是華嚴境界，看到無量無邊的世界，在哪裡？就在我們身上。看到許許多多造作罪業的眾生在受苦，求超度。我會把它整理出來，一類一類的在我們攝影棚供牌位。用什麼方式超度？就是請他來聽經。我們一定要清楚，釋迦牟尼佛普度一切苦難眾生的方法沒有別的，四十九年講經教學。他聽懂了，他覺悟了，尤其是這個淨土法門，真正搞明白、搞清楚，能夠回轉頭來一心念佛，那就個個往生，個個得到圓滿的度脫。修其他的法門不容易，為什麼？那要斷煩惱。這個法門帶業往生，這個法門指方立相，所以跟八萬四千法門相比，它是易行道！第十八願裡面講得很好，五逆十惡、毀謗佛法，只要你肯認錯，只要你能夠懺悔後不再造，一心念佛，決定往生，沒有一個不得度。但是這個法門有一個很嚴重的障礙，那就是信心，叫難信之法，誰肯相信？

我們真的要想解脫，只有念佛求生淨土。在這一生當中，殺盜淫妄念頭斷不了，把它控制、壓住。用什麼東西壓？用一句佛號。念頭才起就阿彌陀佛，不管這個念是善念、是惡念，只要念頭一起，接著是阿彌陀佛，把這個念頭打消掉，這就好！如果實在忍耐不住要罵人了，念阿彌陀佛多好！把罵人的話改成阿彌陀佛，對那個人阿彌陀佛、阿彌陀佛，問題不就解決了嗎？罵人的時候，這個業記在對方阿賴耶識裡頭，他一定要報復你，不知道是哪一生哪一世他會報復你。所以害人最後是害自己，利益人是真正利益自己。就決定不再造惡業了，居住的環境就好，人事環境好，物質環境好。所以要曉得環境，人事也好，物質也好，都是業力所感。

我們認清現前的這種三界相，才會真正嚮往西方極樂世界。極樂世界沒有眾苦、沒有難，也沒有三惡道、也沒有魔擾，沒有六道輪迴、沒有生死，無量壽，真正是安樂的大清淨修學的處所。一切萬物都放光明，光明世界、長壽世界，所以叫做極樂。極樂世界這麼好，是因為阿彌陀佛真實智慧，我們自性裡頭性德智慧德相依阿彌陀佛四十八願變現出來的，是十方世界清淨平等覺所生的。這是西方極樂世界的根源，它到底從哪裡來的，我們把它搞清楚、搞明白。

第二「莊嚴量成就功德」
（偈言：究竟如虛空，廣大無邊際故。）

這個量是說極樂世界到底有多大？《往生論》上講「究竟如虛空，廣大無邊際」。極樂世界沒有限量，這個我們很不好懂。地球有限量，太陽系有限量，銀河系也有限量，佛說三千大千世界也有限量，極樂世界沒有限量。這個事情老祖宗說過，「大而無外」，它就沒有限量，多大？沒有外，找不到外；小，「小而無內」，小找不到內。這話講得很玄，只有大乘經裡頭有解釋。小真的沒有內，佛在經典上舉個比喻說，「芥子納須彌」，芥菜子，芥菜子像芝麻粒那麼大，很小，須彌山很大，須彌山可以放在芥菜子裡面。這是說自性，真如本性，大而無外，小而無內。一根毛端，一粒微塵，這個《華嚴經》上說過，微塵裡頭有世界，跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，你到微塵裡面看到的世界跟外頭一樣。誰能進去？普賢菩薩，到小而無內的世界裡面去參學、去供佛、去聞法，真正不可思議！叫量，沒有限量。因為依報正報皆是真如本性所現的相分，這個相分沒有生滅現象，不是波動的現象。這個現象在哪裡？遍法界虛空界，叫做諸佛如來實報莊嚴土。諸佛如來實報莊嚴土是有相，但是我們看不見的相。因為往生到極樂世界的人，把妄想分別執著統統放下了，所以清淨無量、壽命無量、光明無量、國土廣大無量，樣樣都是無量，不可限極。

阿彌陀佛心量大，我們要向他學習，心包太虛，量周沙界。為什麼要向他學習？這個心量大是本來的，我們的心量跟阿彌陀佛是一樣大，現在變成這種小心量是錯誤的，我們要把自己的心量恢復出來。中國古諺語有一句話說，「量大福大」！心包太虛，量周沙界，這是世界上最大福報之人，是誰？每個人都是。為什麼現在搞這麼小心量，連一個人都不能包容？夫妻兩個都不和，都不能夠包容，心量變成這麼小。甚至於自己一個人還生煩惱，自己跟自己都不能包容，這個麻煩大了。我們從這個地方來觀察，心量愈小，生活就愈苦、愈可憐；心量愈大，這裡面才有快樂，他什麼都不要放在心上。

第三「莊嚴性功德成就」
（偈言：正道大慈悲，出世善根生故）

這個性是性質。為什麼極樂世界無量壽、無量光，國土無量，樣樣都是無量？原因，它是稱性變現的，性功德成就。這個性就是自性，法性，真實性，用現代學術的名詞，宇宙萬有的本體。《往生論》教我們觀察極樂世界的本質，它有兩句偈，「正道大慈悲，出世善根生」。這兩句說得好，正道就是平等大道，我們學佛念佛求什麼、念什麼？學清淨平等覺，念清淨平等覺，就在經題上。修淨土，他將來得到的果報，也在經題上。果報是大乘無量壽莊嚴，果；因，因就是清淨平等覺。修清淨平等覺，就得大乘無量壽莊嚴。大乘無量壽莊嚴前面給諸位講過，就是世尊在《華嚴經》上所說的，自性本具的智慧德相。德是萬德，無量無邊的德行，無量無邊德行第一德就是壽命，你想如果壽命沒有了，一切就沒有了，那還談什麼。所以德第一個就是壽命，無量壽，這真正不容易。說無量，第一個是無量壽，那一切都無量，你的智慧無量，你的才幹無量，你的能量無量，你的相好無量，一切都無量。從自性裡頭生的，不是從外頭來的，外面來的是有量，不是無量，是從自性生的。所以我們要學清淨心，要學平等心。

所以我們學諸佛，用清淨心、用平等心待人接物。覺不容易，覺心現前，成佛了，那個難。大慈悲心就是阿彌陀佛的正因，這個大慈悲第一就是建立極樂世界，真慈悲到極處！第二是接引一切往生極樂世界的眾生，這就是菩提心具體落實在事相上。阿彌陀佛為什麼建立極樂世界？為什麼接引這些念佛眾生？都是為了幫助這些眾生永遠離苦得樂，把這個願望具體落實了。極樂世界是個學校，是個修學的道場，這個地方非常單純。

極樂世界只有兩種人，一個是老師，阿彌陀佛，一個是學生，十方去往生極樂世界，都是阿彌陀佛的學生。阿彌陀佛對這些學生愛護倍至，每天講經教學決定沒有中斷。它的設施是太圓滿了，它六塵說法，就是說極樂世界無論到什麼地方，都聽到佛在講經。你看樹說法、水說法，那邊有鳥說法，那鳥不是真的畜生，阿彌陀佛變化所作，是阿彌陀佛的化身。所以無論到哪裡，聽法不會中斷。講堂裡面聽法，當然要規矩，要坐得端端正正的。可是樹林下面，七寶池旁邊，那就可以很逍遙、很自在。你看佛想得多周到！總而言之，叫你聽法決定不能中斷。這就說明聞法多麼重要！為什麼釋迦牟尼佛在世四十九年天天講經說法？讓我們從這個地方想到，古人所說的一門深入，長時薰修，薰修久了，你就得三昧，你就開悟了，你就見性了，道理在此地。在這個世界修行，要無量劫才能成就；到極樂世界，很快就成就。原因就是那個地方是密集的教學、密集的薰修。

「出世善根生」，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句就是惠能大師所說的「本自具足」，具足智慧，具足德能，具足相好，都是自然的，自性本自具足的。所以出世間的善根都從自性功德出生。佛在經上說，善根有世間善根、有出世間善根。世間善根，世間所有一切善法都從這個善根生的，這個三善根什麼？無貪、無瞋、無痴。我們如果心真正達到無貪無瞋無痴，對於世間七情五欲都沒有貪心，對於任何五逆沒有瞋恚，一切境界清清楚楚、了了分明，不愚痴，不愚痴就是有智慧，你起心動念、言語造作沒有一樣不善。為什麼？因為你有三善根。

一切不善都是從三毒發生的。三毒就是貪瞋痴，心裡頭有貪瞋痴，我貪我瞋我痴，所有一切不善都從這裡生的。我們要想斷一切惡，修一切善，從哪裡下手？要從斷三毒煩惱，要從培養自己的三善根，要從這裡下手。然後你的言行舉止沒有一樣不善，對於一切善法一接觸就明瞭，這智慧開了。沒有這三善根，遇到善法不知道，你聽不懂；遇到惡的，你聽得懂，你還很喜歡。為什麼？你的心裡面就是貪瞋痴，所以碰到貪瞋痴就生歡喜心。給你講不貪不瞋不痴，聽不懂，講怎麼樣愛護別人、照顧別人，都聽不懂，慈悲喜捨，不知道這是什麼意思。三善根成就無量無邊功德，沒有覺悟，生天。反過來三種不善，應對的是三惡道，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。所以自己常常反省，我起心動念跟三善根相應，還是跟三毒煩惱相應？每天都要檢點。

早晚功課，祖師給我們定的早課什麼意思？早課提醒我們，今天一天不要忘記佛菩薩、祖師大德的教誨，要依教奉行。晚課的意思就是做反省，我今天有哪些應該做的，善的我做到了，惡的我改過來了。要做反省檢點，斷惡修善，這個早晚課功德無量。如果早晚課只是念一遍，於自己的心行不相應，這個得不到利益。這樣做功課，如果說是有好處，那就是你接受薰習一遍，但是煩惱習氣太重了，醒不過來。如果說得不好聽，這樣做功課，與佛菩薩的教誨完全相違背。經、咒都是佛菩薩說的，佛菩薩不要你念給他聽，你每天去對他早晨念一遍，晚上念一遍，那不就是騙他嗎？這不是好事。所以一定要記住，早課是佛菩薩提醒我們，晚課是我們認真懺悔，反省懺悔，向佛菩薩做報告，這樣做就如法。

貪瞋痴與三惡道相應，三惡道就是這樣變現出來的，與任何一個人都不相干，這是跟諸位總的來講。任何一個人一生所造作跟所感得的果報，都是自作自受，怨天尤人是罪加一等。為什麼？你冤枉別人，別人決定沒有過失，過失一定在自己。所以佛說，一切法從心想生。如果要靠我們自己斷貪瞋痴慢、是非人我，出離三界，修成正果，確實非常困難。說得容易，做起來真難，習氣太深。阿彌陀佛在因地出家那個時候，他就看出來了，看到六道眾生受苦的樣子，生起同體大悲，無緣大慈，發心如何來幫助這些眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的？樂從大徹大悟來的。你覺悟了，你就離苦了。所以我們在極樂世界修行成佛，在所有法門裡頭，只有淨土一門可以不要斷煩惱、不要消業障，只要能信、真想去，想追隨阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，你就決定得生。

（本篇節錄自2012.6.2《極樂世界二十九種莊嚴》第1集）