菩提幢(賞秋嘉岑)

「極樂世界二十九種莊嚴」節要（六）

極樂世界二十九種莊嚴，前面十七種說的是依報，環境的莊嚴。我們看到極樂世界生活環境、學習環境無比殊勝莊嚴，特別是最後一條，第十七「莊嚴一切所求滿足功德成就」，這是無比的稀有。這一條誰都希望得到，可是沒有人真正能夠得到。諺語所謂「人生在世，不如意事常八九」，十分之八、九都不能如人意，這個人是自己。地位很高的，知名度高的，他想有個清淨環境自修辦不到，各有各的難處。一般凡人沒有地位、沒有財富，想出人頭地也辦不到，障礙重重。再如，人造的業不同，果報不一樣，壽命不一樣。所以不如意事常八九，貧富貴賤都免不了。

所以阿彌陀佛發這樣的弘願，願一切往生到極樂世界的人都能滿足每個人的願求，他能做得到。所以論上這兩句話，「眾生所願樂，一切能滿足」。最後兩句，「是故願生彼，阿彌陀佛國」，這兩句總結。觀察十七種國土莊嚴成就，所以我們願生西方極樂世界，不是沒有原因的。這種滿足眾生所願樂，這是非常不容易的一樁事情，十方諸佛剎土做不到，阿彌陀佛在極樂世界做到了。對於器世間，就是依報，環境的莊嚴，我們就學到此地。

佛八種莊嚴   菩薩四種莊嚴

眾生體者有二。

下面要觀察眾生世間清淨。眾生，這兩個字是廣義，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，這是大乘法裡頭常說的。哪一法不是眾緣和合而生的？上面到佛菩薩，下面到六道眾生，有情眾生這是一類，無情就是國土，依報，前面所講的十七種。所以今天科學說動物、植物、礦物，把一切法分為這三大類，三大類每一類都是眾緣和合而生起的現象。凡是眾緣和合生起的現象，在佛法都稱為眾生，所以眾生這個意思非常深、非常廣。在這一段講眾生是有情眾生。極樂世界分二，二類。

一、觀佛。二、觀菩薩。

第一，觀察阿彌陀如來莊嚴功德。老師，極樂世界的老師。第二段是觀察菩薩莊嚴功德。菩薩是學生，阿彌陀佛是老師，極樂世界的正報就這兩種人。

在這個地方我們要細心去體會，極樂世界跟一般的佛國土真的不一樣。我們看釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來都差不多。世尊的佛國也有四土三輩九品，常寂光土是一個，通的，完全沒有兩樣，是一不是二；實報土以下就不一樣，但是真正住在實報土裡頭，四十一位法身大士，那個世界是平等世界、是一真法界，諸佛差別不大。十法界不一樣，十法界裡頭有國王，像六道裡頭，六道二十八層天，每一層天裡面都有天王。世尊告訴我們，天王、人王，眾生有大福報的時候，心地清淨的時候，佛菩薩來示現做國王，那人民有福，國泰民安。所以，世間治亂與眾生的福報確實成正比例。眾生沒有福的時候誰來當國王？修羅、羅剎，魔來當國王，眾生就苦了，眾生受難。從這個地方我們知道，無論世出世間都離不開業力的感應，就像善導大師所說的遇緣不同。我們今天生在這個時代，過的這種日子，是自己過去造的業，今天來受這個果報。

不善的生活環境，我們大家都想把它改善，能不能做到？能，只要我們肯斷惡修善、改邪歸正、端正心念，外面是境隨心轉。外面就是我們居住的環境，居住的環境是物質環境，肯定隨著我們願來轉變，這個道理佛在經上常說。佛告訴我們，「一切法唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。心是真心，識是妄心，真心能現能生，妄心能變。妄心是什麼？我們現在起心動念這個心，就是識。我們的念頭善，環境就變得很好，念頭不善環境就變壞了，所謂是自然災害；不是自然災害，是我們不善念頭所感召得來的。所以貪瞋痴慢疑，現在這五個字，絕大多數的人統統具足，我們居住的地方災難多。

    我們如何化解災難，恢復社會安定和平？只要我們回頭。首先我們認錯，錯在哪裡？把祖宗的教誨丟掉了，對祖宗懷疑，對祖宗不相信。中國古人有句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。確實，過去世世代代的聽老人言，保持祖宗的教誨。祖宗教我們什麼？千萬年來，世世代代教我們孝養父母，奉事師長，就教這個。中國聖賢教育總綱領，五倫、五常、四維、八德。五倫是講人與人的關係，首先把人與人處好，人只要和諧，所謂家和萬事興，家不和肯定衰敗，道理一定要懂。父子有親、夫婦有別、長幼有序、君臣有義、朋友有信。關係搞清楚了，應盡的義務知道了，落實在哪裡？落實在家教，用家教把這個理念從根紮下去，從小就知道做人的道理、做人的德行，五個字，仁義禮智信。所以我們學習，真的要向極樂世界學習，要向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛，我們觀察他的功德莊嚴。

觀佛莊嚴功德成就者，有八種相：

第一「莊嚴座功德成就」

（偈言：無量大寶王，微妙淨華臺故。）

佛為什麼要莊嚴寶座？是見有菩薩示現成佛的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下，釋迦牟尼佛坐的是什麼座？周圍採一點生草，用草鋪成的座，敷座而坐，是旁邊採一些野草。夜睹明星，大徹大悟，成了阿耨多羅三藐三菩提，中國的話來說，成無上正等正覺。我們一般人看見沒有感覺，不理會他。釋迦在這個世間示現成佛，如果沒有人理會，他就入般涅槃，他就走了，幸好被四禪天人看到了。四禪天不在地面，在空中，現在講的是不同維次空間，五不還天。那個裡面是什麼人住在那裡？阿那含，三果聖人。他們的天眼看到釋迦牟尼佛在地球上，在印度這個地區示現成佛。他們的眼目當中所看到的不是生草座，釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座，五不還天人看到的。這就下來代眾生請轉法輪，請佛住世。如果沒有這批淨居天人，我們根本不知道有釋迦牟尼佛的示現。世尊示現成佛是要度娑婆世界六道眾生，示現的是應身，住世八十年。

阿彌陀佛跟釋迦不一樣，阿彌陀佛的示現，是要度遍法界虛空界一切諸佛剎土無量無邊的苦難眾生，比釋迦世尊的願大太多了。他的寶座誰看到？諸佛如來看到，四十一位法身大士看到。淨居天人看不到，阿羅漢、辟支佛也看不到，圓教初住以上，別教初地以上，才能看到。你看豈不是一切法從心想生嗎？願大，心量大，寶座自然大，自然莊嚴。為什麼？一切諸佛看到了，為阿彌陀佛宣傳，稱他為光中極尊，佛中之王。諸佛如來看到西方極樂世界，將種種莊嚴介紹給大家，勸導大家往生到淨土，那邊成就容易。由此可知，種種示現是要跟有緣人來講的，是要有這種能力他能看見，如果他不能看見，沒有人為這些六道眾生宣揚極樂世界的殊勝。

所以這些寶座，彌陀成佛的時候，無量大寶王，微妙淨華台，以為佛座。無量，像《觀無量壽佛經》上所說的，七寶地上有大寶蓮花王座。「蓮華一一葉」，這是《觀經》上所說的，皆作百寶色，「有八萬四千脈」，脈放八萬四千光，「一一摩尼珠放千光明」，光像一個蓋一樣，「七寶合成，遍覆地上」，諸位去讀《觀無量壽佛經》就明白了。他最重要的意思，是讓諸佛如來、法身菩薩給他們做宣傳的資料，佛菩薩看見了會跟一切眾生宣說，讓一切眾生增長信心、增長恭敬心、增長愛樂心、增長修行的心，真想去。為什麼？這個修行環境才真正是佛所說的，「一切所求滿足莊嚴」。所求滿足，不是別的。在極樂世界這個滿足是圓滿的滿足，不是少分，真搞清楚、搞明白了，怎麼能不去！所以天親菩薩總結，「是故願往生」，因為這個緣故我才願意往生，生阿彌陀佛國。這是舉一個例子。觀佛先觀他的寶座，這個寶座沒有列入依報莊嚴，它擺在正報，換句話說，寶座是佛身變化的，依正是一不是二。無量大寶王是出生無盡，微妙淨華台是清淨不染，是這個功德之所成就。無量劫的修行，修成自性本具功德出現。我們今天沒有見到，聽說，聽天親菩薩給我們說的。

第二「莊嚴身業功德成就」

（偈言：相好光一尋，色像超群生故。）

相好是相貌莊嚴，釋迦佛三十二相八十種好，大眾看到自然生歡喜心，喜歡親近他，喜歡聽他說法，喜歡聽他教誨。所以佛在經上有說，菩薩示現成佛之前，要用一百劫的時間修相好，就是三十二相八十種好。佛有很多種，天台家就四種佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，不一樣。前面三種佛都不是究竟圓滿，要示現成佛得要修相好身，圓教相好不必了，圓教是大圓滿，明心見性，完全性德自然流露，自性功德之所出生，不要特別修了。自性功德出生身相大，不是三十二相，像《觀經》上所說的，阿彌陀佛所現的有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好都放八萬四千光明，光明當中有諸佛菩薩說法攝生，攝受一切眾生，不可思議！佛相如是，佛的寶座亦如是，這是莊嚴身業。身業一定要曉得，以三善根為體，成就身的三性德。我們要想得相好身，不能不認真修學，不殺、不盜、不邪淫，這樣的因才能感佛身相之果。

佛，這個佛是阿彌陀佛，在極樂世界示現，要莊嚴這樣的身業；也是看到他方世界眾生業習很重，煩惱重，造不善業，罪障深重，沒有福報，佛如果出現在這個地方，示現大福報，沒人敢親近。所以佛在哪個地方示現都有緣。緣是什麼？緣是眾生，眾生有感佛才有應，感應道交不可思議。眾生有感，有有心，有無心。無心怎麼會感？你能接受佛法，能接受多少佛知道，你雖然沒有說、沒有求，但是佛知道你能信、你能接受，他就來了，這叫冥感，沒求佛就來了。佛現身這是顯應，佛不現身是冥應，肯定來幫助你，幫助你提升，幫助你增上，這是佛無盡的慈悲，這是佛對眾生的恩德，凡夫不知道。如果不是世尊在大乘教裡給我們講得這麼清楚明白，我們怎麼會知道？我們聽了佛所說的，讀了佛的這些經典，要有真誠的信心。這不是看小說，這不是寓言，這是事實真相。《開經偈》上說得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，我今天見到了、聽到了，要接受，要把它保持，不能把它丟掉，後頭一句重要，「願解如來真實意」。怎樣才能解？清淨心能解，真誠心能解，沒有誠敬，佛來給你講也沒用，你也不能解，你聽不懂，那你就得不到受用。所以佛身一定要莊嚴，都是為眾生起信這個緣故，眾生對你有信心，你才能教導他，他才會聽你。

這種莊嚴也是因眾生之感，佛是自然應現的。自然應現的還得要修行嗎？百劫修相好，這裡頭有用意，真正的用意是什麼？是勸我們。我們都想要個相好身，如果不想相好的話，那美容店不都關門了嗎？那都是求相好，才有那麼多美容院。美容院是不是能把你相貌改好？不可能，這個要知道。真正想把我們的相貌改變好，還得要找阿彌陀佛，別找美容院，美容院有副作用。阿彌陀佛真能幫助我們，用什麼方法？念阿彌陀佛。你只要肯念佛，真念佛，你的相貌會一天比一天好。為什麼？阿彌陀佛相貌好，我們都沾他的光，阿彌陀佛身體健康，真的不是假的。《觀無量壽佛經》裡面說，阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，這個數字我們說不出來，我們只能說佛的身相，我們抬起頭來看，半邊天，天一樣高！這真的不是假的。

「相好光一尋，色像超群生」，這是說佛的身相。一尋，中國古人有說，我們站在這個地方，把兩手伸開，這個距離叫一尋。所以這個一尋不是尺寸論的。阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，佛的兩隻手伸開，當然應該也是六十萬億那由他恆河沙由旬。這是什麼？這是佛的光！相好光一尋，色像超群生，身相，你見到，你能不尊敬，你能不相信嗎？我們真正往生到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛，確實就跟《觀經》上所講的一樣。這部經上所講的，是世尊為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，介紹極樂世界的菩薩。有許多話是隨順我們世間人所說的，為什麼？我們懂，你要說那麼大的身相我們不懂。可是《十六觀經》佛說真話，為什麼？你要觀想。你觀想阿彌陀佛，不能想阿彌陀佛身體很小，那你沒法子作觀。所以《觀經》的標準跟《無量壽經》的標準不一樣，《無量壽經》都說三十二相八十種好，恆順眾生講的，真修行那要依《觀經》。《觀經》那麼大的佛像我們觀不了，我們無法想像，那怎麼辦？最後第十六觀，前面十五種你都有困難，那就用第十六種。第十六持名念佛，不必用觀，也不需要參究，就是這一句佛號老老實實念下去。這個方法好！這個方法對我們來講，我們能做得到，而且往生成就不比那些修觀想的人差。

《還源觀》對我們來說利益很大，讓我們真正了解宇宙人生的真相，雖不能徹底了解，了解一個大概，這個大概對我們看破放下大有幫助。現象怎麼發生的？從一體起二用。怎麼起來的？一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺，從自性裡頭就生一個阿賴耶出來，速度非常之快，不需要一秒鐘，變化太快了。自性裡頭變現一個阿賴耶，阿賴耶變現出世界、宇宙，佛法講法界虛空界。這裡頭無量無數的星球在太空裡頭運轉，每一個星球裡頭又有無量眾生。這個眾生包括物質現象，它的變化是有次第的，但是次第太快，我們根本沒有辦法覺察。一念不覺，這是阿賴耶的業相，從阿賴耶的業相立刻就產生了個轉相，轉相就是末那識，從末那識立刻就生了前面的六識，意識跟前五識，幾乎是同時，但是它有次第。

彌勒菩薩講得清楚，一彈指有「三十二億百千念」，一彈指，三百二十兆個微細念頭，微細念頭組成一個一念。一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是五蘊裡頭受、想、行、識，那個色就是物質現象。我們聽彌勒菩薩這個對話才恍然大悟。一秒鐘有多少個細念，念頭？一千六百兆個念頭。念念都有物質現象，也有精神現象，所以色受想行識這個五蘊是分不開的，永遠分不開的。決定是有，但是我們沒有辦法看到。

物質現象從哪裡來？所有的物質現象全是念頭變現出來的，這是科學家這三十年的研究，真正把物質搞清楚了。物質是什麼？物質的基礎是念頭的波動現象，也就是說，念頭波動現象產生了物質現象，沒有念頭就沒有物質現象。科學這個發現是一個革命性的發現，為什麼？把從前四百多年來的研究全推翻了。以前老的概念，物質跟精神都是獨立的，是不相干的，現在發現它不是獨立的。尤其是物質，物質是從念頭生的，沒有念頭就沒有物質。那換句話說，科學家提出來「以心控物」，這是革命性的，科學上一個革命性的發現，就是我們的念頭可以控制物質。

念頭能控制物質，這事情好辦！頭一個，我們身體是物質，我身體生病了，我能用我的意念把病治好，不要吃藥，不要看醫生。所以你有病，你想你的身體、想你的病，就增長你的病，你那個病很難治好；你不想它就沒事了，不想它過一個時期，那病毒的細胞統統沒有了，就恢復正常。所以對於病、對於身，不要想它好，也不要想它不好，根本不理它，就好了。念頭轉，像念佛的人專門想阿彌陀佛，別想身體，專門去想極樂世界。所以這二十九種觀想好！前面十七種想極樂世界，你看這裡的八種想阿彌陀佛，後面有四種想極樂世界的菩薩，往生的菩薩。

你要明白這個道理，最健康的食物是什麼？不要去想食物，就最健康的；這個好吃，那個不好吃，那就是不健康的。這是佛法的道理！你統統把它忘記掉，你吃它就是最健康的。一切法從心想生，我們的念頭可以改變我們的菜餚。念力不可思議，這是科學家的發現，念力的祕密，念力的能量不可思議。人只要能專注，佛常說，大小乘經上都講過，叫「制心一處，無事不辦」，你把心放在一處；禪宗裡頭也有一句話，「識得一，萬事畢」。一心一念那個能量太強了，一心一念能消無量劫的罪業，能斷一切煩惱，一心一念。為什麼？那一心是真心，裡頭有個念頭就是妄心，真心沒有念頭，真心離念。我們淨宗，真心裡頭有一念，就是阿彌陀佛，決定沒有第二念。不能夾雜，不能懷疑，這一念。一念能恢復自己的健康，一念能開啟自己本有的智慧，一念能化解一切災難，一念是真心。一念不容易得，得到一念，我們什麼事都圓滿了。

第三「莊嚴口業功德成就」

（偈言：如來微妙聲，梵響聞十方。）

阿彌陀佛要願度十方世界一切諸佛剎土裡面苦難眾生，用什麼方法？接引眾生的時候現身說法，把眾生接到極樂世界來，每天講經教學從來沒有中斷過。所以成就眾生圓滿所願全靠口業，口業是他成就一切眾生的手段。現身說法，做出榜樣，這也是一種手段，但是言教決定超過身教。善護三業，一切大乘經上我們常常看到的，排的順序，身業、口業、意業，這個地方也是身口意。可是在《無量壽經》上佛的排列是把口業排在前面，第一句是「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清淨無染」，把口業放在前面。這什麼原因？造業，口業最容易造，口業造得最多，有意無意，自己不知道。身沒有口那麼方便。所以佛教化眾生用口業，釋迦牟尼佛講經教學四十九年。

有同學問我，這些同學也都是講經的法師，有在家、有出家的，有人請他們去講經，他來問我講什麼？我說這要觀機，是哪些聽眾，聽眾需要聽什麼。如果很少講經的地區，我們要知道，社會廣大群眾對佛法誤會很深，雖然學佛的人不少，你問他什麼是佛他說不出來。那我們就曉得，該講什麼？首先要幫助他們認識佛教。佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？這就是三個題目。你能把佛講清楚，把教講清楚，把佛教講清楚，對他們就真的有好處。別人問我，佛教是什麼？我們也得看看這個人，我該怎麼個說法，沒有一定的說法。孔子的弟子問孝，夫子給他們幾個人說的都不一樣，這就是說明夫子能觀機，怎麼個說法對你產生效果，你得受用。這個本事我們要學。

因人、因時、因地、因緣不同，佛無有定法可說。單單就是介紹西方極樂世界，佛講其他的經，一生只講一遍，沒講過第二遍，但是《無量壽經》決定是多次宣講，不是一次。為什麼？翻譯的本子裡面出入太大，要是同一個梵文原本，不可能有這種過失。單單講願文來說，這個決定不能錯，五種原譯本裡頭兩種是四十八願，兩種是二十四願，還有一種三十六願，怎麼能有這麼大的錯處？這就說明了，這五種的原譯本，至少是有三種不同，兩個四十八願是同一個譯本，兩個二十四願是同一個譯本，三十六願又是一個本子，那佛至少說過三遍。但是《無量壽經》在中國有十二種譯本，還有七種失傳了，那七種要找出來可能還有不同。所以古人說，釋迦牟尼佛在世講《無量壽經》三次以上，很特殊。何以有不同？聽眾不一樣，時節因緣不一樣，統統介紹的是西方極樂世界。

善導大師講得好，「如來所以興出世」，就是釋迦牟尼佛出現在這世間為什麼？就是為講這部經，「唯說彌陀本願海」，就是《無量壽經》。天親菩薩《往生論》，就是《無量壽經》的精華，說出二十九種莊嚴，讚歎西方極樂世界無比的清淨圓滿。目的，目的就是我們讀了之後，真正了解之後，決定選擇這個地方。我要往生，我哪裡都不去，我一生專門在這部經上，專持這一句佛號，一生就成佛了。例子太多，不是假的。

（本篇節錄自2012.6.25《極樂世界二十九種莊嚴》第6集）

祈願見聞者  咸發菩提心  念佛生極樂  還來度有情