菩提幢(賞秋嘉岑)

聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛

    「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種」，字字都是真實義。我們念念不忘持名，口裡雖然沒有念佛，心裡佛號不斷，這叫功夫，這叫決定得生。世間這一切事情，看在眼裡、聽在耳裡，沒有大的妨礙，隨它去吧，不要理會。於團體有重大的利害要說，不是重大的不必說，做好榜樣給大家看，潛移默化。勸導大家多聽經、多讀經，尤其是這部註解，專修大乘、專修淨宗，最好能把這部註解能念背。

    如果要是真的發心弘揚大乘、弘揚淨宗，最殊勝的就是這個經跟註解能背誦。能背誦，而真正能發菩提心，不失菩提心，決定是一代祖師，佛教可以從他興旺起來。如果沒有戒學的基礎，有這個能力把這個經跟註都背熟了，他還是不能開悟。要有戒的基礎會開悟，沒有戒的基礎，一千遍、兩千遍，定得到了，很難開悟。所以戒定慧三學叫三無漏學，缺一個都不可以。我有定共戒，我有道共戒，那是有戒才能共，要沒有戒你共什麼？得有戒才行。那個道共戒、定共戒在什麼時候顯出來？在教化眾生善巧方便，在那個地方顯示出來，不是在日常生活，日常生活要表現那個好樣子教初學。釋迦牟尼佛持戒為什麼？是為教初學的，要做出好樣子給他看。所以，父母在家裡都要守規矩，為什麼？是做給兒女看的，是給他做榜樣的。父母不這麼做，光他講他不相信，他說假的，你看你教我做，你都沒有做到。必須自己做到，他相信了，這是真的，他會很認真學習。所以教育，身教第一，沒有身教不行。現在的教育是教人，沒有教自己，所以教育失敗了。

    信願持名即是具足因緣，這句話不容易，不是過來人說不出，他怎麼會知道！這一句佛號阿彌陀佛就是具足因緣，什麼因緣？往生成佛的因緣，決定是這一生成就。我們如果真想在這一生圓滿成就，往生作佛，對於這個世間就要全部放下，一絲毫不沾染。今天在身邊所有一切資生之具，完全用在弘法利生，完全用在利益大眾，這就是什麼？這叫放下。如果為自己，那結果是什麼？是自己不願意離開六道輪迴。為自己，就是還是我要繼續搞輪迴，不就是這個事嗎？輪迴苦，你一定會看到。

    人在世間不能不死，有生就有死。冷靜觀察跟我們同時生長的小朋友，一起長大的，到現在有幾個人還在？沒幾個，都過世了。再想想他們這一生、這一世留下些什麼？是善、是惡？來生又到哪裡去？我們已經看清楚了，已經看明白了。看清楚就不能再做糊塗事，還做糊塗事，你沒有搞清楚、沒有搞明白；真搞清楚、搞明白，決定不做輪迴的事業。我們今天認真斷惡修善、積功累德，不是為自己，根本就不著相。那是什麼？那是為利益眾生。真正不著相，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，那才叫真正利益自己。自己什麼？自己是清淨平等覺，這是自己。清淨平等覺是我的真心，清淨平等覺是我的法性，就是我們此地所講的佛種性。佛種性裡頭什麼也沒有，那叫護持；如果佛種性裡頭有一樣東西，這就不叫護持，這佛種性裡頭有破壞的東西，有毒素在裡頭。

    所以具足因緣，因緣上頭加具足才能成佛，真正的因就這一句佛號；換句話說，無論你修學哪個法門，到最後還是念佛成佛，這給你講真話。《法華經》最後，龍女八歲成佛，念佛成佛；《華嚴經》上到最後，四十一位法身大士跟著文殊普賢往生極樂世界，也是念佛成佛。這個佛號不是佛種性是什麼？我們真搞清楚、真搞明白了。搞清楚、搞明白就放下了，真相大白。不放怎麼？不放錯了。徹底放下，一塵不染。放下並不是說事放下，事放下，心上還牽掛著，你沒有放下；心上牽掛放下了，事再多還是放下。放下是論心不論事，為什麼？事沒有障礙，事事無礙。障礙是你的妄念，起心動念是妄念，分別是妄念，執著是妄念，佛教我們放下是放下妄念。

    「善男子：聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。」言語簡單，只有十六個字，說得清清楚楚。聞佛名者，這個佛名就是阿彌陀佛。你聽到這句佛號，見到阿彌陀佛的形像，所謂見色聞聲，阿賴耶裡頭就有阿彌陀佛的種子，這個種子就是佛種性。為什麼？將來你只要具足因緣，種子就起作用，它就生芽、它就茁壯、它就開花、它就結果，結果叫受記，都是聽到這一句名號音聲種下的種子。名號功德不可思議，這句話不是假的、不是誇張，不是在那裡自己讚歎自己，不是的，完全是事實，千真萬確的事實。能夠相信，那是大福德、因緣。一般人聽了，只是種個種子，不能起現行，為什麼？沒有福德，沒有因緣。所以，世尊在《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，生到西方極樂世界，要多善根，要大善根，要多福德、多因緣，那個福德因緣是生生世世累積而成的。

   可是有人，真正有福報的人，他在一生當中，他就把那個福德累得夠多了，累得差不多了，就能感得佛給他授記。有沒有這種人？有，好像還不少。抓到這句佛號，從早到晚他就念個不停，世出世間一切事他不理會。這種人成就了，就是阿公阿婆。我們學他行不行？試試看，學不像。早年李老師就給我講過幾次，他很想學愚，幾十年來學不像，學愚可不容易。學上上根人聰明智慧學不到，學下愚，跟那個一樣難，也學不到。所以學佛，必須要知道自己的根性，上上根學不到，算了，別學了；下下愚也學不到，也得把它放棄。這個半當中的，榜樣很多，釋迦牟尼佛就是做了這個榜樣，完全示現成一個知識分子，那就是我們的好模範。

    釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師告訴我們，他是念佛成佛的，是念阿彌陀佛成佛的。這一次在印度（古印度）示現做個知識分子，看怎麼成佛的？你看他十九歲離開家庭，捨棄王位，把世間的財色名利捨掉，不容易，煩惱障斷掉了。去學法，求學，搞了十二年，印度所有宗教、所有學派全都親近過，一個不漏。這個人聰明，記憶力好，中國人所謂是過目不忘，也就是說他這十二年的成就非常紮實、非常穩固。可是所學的不能解決問題，這就是世尊具備了科學家的精神，哲學家的態度，要打破砂鍋問到底。宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？生命怎麼來的？這些宗教、學術都不能解答。

    那怎麼辦？找自己的佛種性，佛種性能解答。所以放棄參學，搞了十二年最後放棄。放棄參學這個裡頭的隱密的意思，就是放下所知障。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，大徹大悟。「制心一處，無事不辦」，制心一處，甚深禪定，把心定在一處，智慧突然爆發了。智慧發生的緣不一定，千差萬別，所以叫做法門無量。每一個法門不一定就能給你把這個智慧開發出來，法門無量是這個意思，大徹大悟需要緣，不定。世尊這個開發是禪定，夜睹明星，豁然大悟。你看惠能大師就不一樣，他在五祖方丈室聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然開悟。不相同，不一定什麼方式。一開悟，悟入的境界相同，所以惠能大師悟的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同。這一悟，世出世間一切法全通了，不用學全通了。為什麼？一切法不離自性，一切法是自性變現的。你能夠悟入能生能現，那個所生所現哪有不知道的道理？全知道了。這是真正求智慧的不二法門，這才是世間第一等聰明人，第一等有福報的人。

佛種性有四：菩薩行、自性、發菩提心、持佛名號

    「護佛種性」，念老引用古大德的註解，佛種性說了四個。第一個是六度，菩薩所行，六波羅蜜是佛種；第二個，佛性是佛種，一切眾生皆有佛性，這就是真心本性，這是佛種；第三個講的是發菩提心，發菩提心是佛種；今天講這個是第四個，《會疏》裡面講的四個，這是第三個，稱名為佛種。前面三個好懂，菩薩行就是六波羅蜜，容易懂，自性也容易懂，菩提心也容易懂，這阿彌陀佛名號不好懂，不是深深通達名號的義理他很難接受，他會有懷疑。我們看到這個，我們會點頭，不會懷疑，我們相信這句話。因為這一句名號確確實實把前面三個都包括在其中，妙極了！知道的人太少，所以叫難信之法。

    深入這部《無量壽經》的人不多，確實要深入，淺入不起作用，敵不過業障。今天乃至往後末法九千年，這部經太重要了，這部經代表圓滿的佛法。不僅是釋迦牟尼佛圓滿的佛法，實際它代表了十方三世一切諸佛圓滿的佛法，這還得了嗎？這不得了，真不容易。我們這一生當中把這個問題搞清楚、搞明白，沒有白來，這是真實當中的真實。把整個《華嚴》搞通了，《法華》搞通了，法相搞通了，乃至於禪、密都搞通了，都不如這一句名號。那些跟名號來比較，那些是分圓，是圓滿的，不是究竟圓滿，還有欠缺；名號是全圓，是大圓滿，把前面所說的全都融入在這一句名號。你看這還得了嗎？要真念、要真幹，不能懷疑，懷疑就錯了。

    那我們真幹，關起門起來真幹，念佛求生淨土，這個世間事不聞不問了，行嗎？也行。你對於淨宗、對於名號理解得不圓，有欠缺，你才會生起這種心。如果真正圓解，你就會圓修，你就會圓證，沒有一法不圓。圓修是理事無礙，事事無礙，這才叫圓。我一心念佛求生淨土，妨不妨礙幫助教化眾生的事業？一點都不妨礙。一般人認為妨礙，妨礙在哪？妨礙在著相，著相就妨礙，不著相就不妨礙。這個不著相是大乘教裡頭常常在說，世尊二十二年講般若，般若是什麼？般若就是不著相，即相離相。你看，世間事情做圓滿了，又不礙往生，這才叫究竟圓滿。哪有障礙的？事事無礙，事跟事沒有障礙，事跟理沒有障礙，障礙全是妄想分別執著，這個東西障礙了。這些東西，佛無論在大小乘經典裡，都是勸我們放下，眾生就是放不下。放下這兩個字說起來容易，做到可不容易，做到你就法喜充滿，做到你就智慧開朗，就不迷了。沒放下，有障礙、有煩惱、有習氣，沒智慧，所以什麼事情都產生障礙。

    念老在會集經註，特地取了《會疏》這一句，「以稱名為佛種」，真正了不起，不是過來人他拈不出，他選擇的不會選這個。我們今天講什麼叫佛種性？很多講法，你會選這一句嗎？不容易。選六度很容易，選佛性也很容易，選菩提心也很容易，選佛號不容易。說明他對佛號認識太清楚了，所以他選這個。選這個放到最後，最後，後後勝於前前，後面包括前面的，前面不包括後面的。

（本篇恭錄自《2012淨土大經科註》第117集）

祈願見聞者      咸發菩提心      念佛生極樂      還來度有情