慈雲懺主淨土文
（淨空法師講）
案：淨土文為宋朝慈雲懺主遵式法師所作。遵式法師字知白，俗家姓葉，浙江寧海人，母親王氏，乞觀音而生，從小就隨母持念觀音聖號。稍長依天台東掖山義全和尚出家，受具足戒後，初學律宗，繼學天台，弘法各處，後住天竺寺撰寫淨土懺、金光明三昧懺儀等，以師所撰懺儀甚多，世稱百本懺主。領眾懺講不絕，德聞於朝，宋真宗乾興二年，賜號慈雲，人稱慈雲懺主。明道元年間示寂，住世六十九載。 依叢林規矩，繞佛後，三稱三菩薩名號，及回向發願文，都是跪唱的，邊唱邊觀想，所以，又叫「觀文」。現在，或許是人少的緣故，大多敲木魚直念，念時須至誠恭敬，方得受益。
【一心歸命。】
這一開頭就給我們點出來，歸命也就是歸依。從字面上來看歸命比歸依還要真誠，真誠到極處，歸是回歸，全方位的回歸。『一心歸命』！歸到哪裡？
【極樂世界。阿彌陀佛。】
這是一個真正徹底覺悟的人，如果不是真正徹底覺悟的人，他不可能全面歸依『極樂世界，阿彌陀佛』。真正能做到，古德常講兩種人，一種上根利智，他對於諸法實相完全明瞭，一絲毫疑惑沒有，所以他是世出世間萬事萬法徹底放下，「一心歸命」。上根利智的！哪些人？我們今天在大乘法裡面看到的，法身菩薩！尤其是十地菩薩，始終不離念佛，真的是一心歸命。另外一種人是下愚，諺語常說愚不可及，他那種下愚我們比不上。為什麼？他也是一心歸命，你問他這些道理，他完全不懂，他的師父教他：你老實念佛。他就乖乖老實念佛，居然一個妄念都沒有，全心投靠，一心歸命，他做到了。你問他什麼道理都不懂：師父教我的，師父教我這樣，我就這麼做。
一生沒有懷疑過。他能真的做到不夾雜、不間斷，成功了，真正不可思議！最難的，不上不下，當中這個所謂半吊子最麻煩了。你說他沒有智慧，好像挺聰明的，你說他真有智慧，他疑慮重重，這樣的人難度！我們知道世尊當年在世講經說法四十九年，為什麼人講的？就是為這些人講的。上智、下愚太簡單，佛度他們不費力氣，很容易得度。佛對我們的恩德大！我們在此地看了慈雲大師這段文，感觸很深！要常常想想自己有沒有做到一心歸命「極樂世界阿彌陀佛」！這個淨土文還是祈願文，祈禱發願：
【願以淨光照我。慈誓攝我。】
這個願感應非常靈敏。為什麼？一心歸命的。一心就是至誠心，真誠到極處，心裡面不夾雜絲毫的妄想，分別執著當然沒有。真正做到不懷疑、不夾雜才是一心，這個一心祈願感應不可思議。『願以淨光照我』，阿彌陀佛，這是以自性究竟圓滿般若之光，這個光沒有染污，本來就清淨的，永遠不受污染。佛心性放光，世界也放光明，世界是法性，佛性跟法性是一個性。世界的光是什麼？世界的光，就是我們中國人講的氣，中國人講風水。這個地方聚氣風水極佳，在佛法裡面講這是世界放光；外國人講的是磁場。
世界放光！剎土放光！這個光是一切諸法本具的德能，不是從外頭來的，每個眾生都有，沒有差別，完全相同。那為什麼在事相上有這麼大差別？佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛說得這麼清楚、這麼明白，你的光明為什麼會失掉？因為你有妄想、分別、執著，妄想分別執著把你自性裡面的德能遮蓋住了，並沒有失掉。好像陰天下雨，烏雲把太陽遮蓋住，太陽還在，只是受了妨礙，遮蓋了，它的光削弱，不能發揮圓滿的德用，就是這麼回事情。
如果我們能夠把妄想分別執著的烏雲除掉，自性的德能就圓滿現前！太陽還是光明遍照。我們現在在迷，我們性德的淨光失掉了，現在求佛加持。佛光注照使我們的障礙能化解。現在我們如何具體落實？佛光照我，我的妄想分別執著就化解，煩惱習氣漸漸就消除了，好事情！佛光就繞在我們的身邊，問題是你要接受。你說：我沒有看到佛光，我怎麼接受！經本所在之處就是佛在那裡放光。所以，我們為什麼常常想著要印送《大藏經》，要把世出世間最真實的寶藏（法寶）介紹給一切眾生？「淨光照我」！ 在近代又增加了一重障礙？現在人不學文言文了。要知道文言文是中國人古老祖先們無比智慧的創造，因為他們知道語言會隨著時代變遷的。如果文字跟語言合一，古時候人的話我們現在聽不懂，古時候人寫的文字，我們現在沒有法子讀了，要找專家、考古學家，還未必能真正懂得它的意思，一般只是猜測。所以中國人的老祖宗聰明，他把語言跟文字分開，語言不管怎麼變法，文字決定不變。文字是個工具，把遠古祖先他們的智慧，他們的經驗用文字記載下來，傳遞給後代子孫。讓後代子孫從文字上讀到之後，如同面對面通信談話一樣，這是非常偉大的發明，全世界任何國家民族所沒有。 佛經是最淺顯的文言文，這是祖師大德翻經的時候，特別用最淺顯的文字，所以佛經的文字在中國文學史裡面稱為變體文。你要跟古文比比，像《古文觀止》任何一篇文章都比佛經艱深。佛經可以說是當時的白話文，翻經祖師的意思希望佛經普遍流通，不要有文字障礙。現在在困難當中還有一層困難，現在大家使用簡體字，繁體字他不認識，這又加了個困難。使這個真是無上的法寶，能夠幫助我們解決世出世間一切問題的典籍，跟我們的距離愈來愈遠，想到這一點真是令人痛心。 「淨光照我，慈誓攝我」，這個「誓」就是四十八願，願願都是幫助一切眾生破迷開悟，往生淨土，一生成佛。佛有這個願，我們今天有心、真心來祈求，跟阿彌陀佛本願相應。要真正做到相應，那我們也要像阿彌陀佛一樣發四十八願，我們每天讀誦經典，當你讀誦的時候，就是佛光照一次，佛光就在照你。你在念佛，聲聲佛號，佛的光明都照你。 密教裡面的大灌頂，灌頂是什麼意思？黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面說得很清楚。這個灌頂，頂，是最高的佛法，至高無上的大法。灌是什麼？灌是傳授。換句話說，灌頂真正的意義，是把無上大法傳授給你，這叫灌頂。我們今天知道無上大法是什麼？是《無量壽經》、是《彌陀經》，無上大法！
我們把《無量壽經》從頭到尾讀一遍，就是阿彌陀佛跟十方一切諸佛如來給你灌頂一次。你念兩遍給你灌頂兩次，你在一生當中受諸佛如來的灌頂，不知道有多少次！可是還沒有開悟，還那麼糊塗！你就想到你的業障多重，天天給你灌頂你還沒有開悟。業習煩惱之可怕於此可知。怎樣接受佛光注照？接受大法灌頂？我在講席裡頭也常說，必須要把自己障礙除掉。我們有嚴重障礙，障礙住、擋住，佛光照不到我們，這個灌頂我們沒有辦法接受。我常常勸同學，不知道勸多少次，要把自私自利這個念頭拔除；放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。果然真的能放下，你的障礙沒有了，「淨光照我」，真照到了，「慈誓攝我」，真的有攝受力，你會感覺到。頂法灌我，你也體會到。
你的煩惱，我可以說每個月、每個月會輕，月月煩惱輕，月月智慧長，你會法喜充滿，你會非常歡喜愛好學習這些法門。為什麼？你真得利益。功夫達到高水平的時候，你會感到什麼？天天不一樣，進步快速！只要真幹，這個事情人人平等，本來平等，問題就是你肯不肯幹？肯不肯放下？關鍵就在此地！看破、放下，放下、看破。看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破是智慧，放下是功夫，一放下心就清淨，清淨心生智慧。
為什麼不肯放下？為什麼對於煩惱習氣那麼樣的貪著！要常常記住，佛在般若會上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常想著。為什麼？對付你無始劫以來的迷惑、貪戀。你放不下就是迷惑、貪戀，樣樣還要爭取。真的明白了，人家送給你，你都不要。為什麼？虛妄的，不是真的。萬法皆空，包括我自己的身體都是虛幻而不可得。《般若經》上講得好，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」。真正能把世尊這樣的教誨落實在生活當中，那你就天天有進步，天天智慧增長。
所以在這個地方，我們一定要懂得一心歸命，一心祈禱，求佛加持，我們的進步快速。祈求，自己要有行動，沒有行動，只是口裡面，這是虛妄的，這個不會有感應，要有行動。什麼樣的行動？下面這就說了：
【我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。】
這是拿行動出來，真的在求。正念揀別，邪念遠離了。邪念是什麼？對於世出世間一切法貪戀，我們在講席裡頭常常說，對於一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，邪念！那不是正念。損人利己的念頭，驕慢嫉妒的念頭，嚴重的邪念，統統放下。正念是什麼？一心歸命，發菩提心，專求淨土，這是正念。『稱如來名』，正念！心裡面只有阿彌陀佛，這是正念，純正之念，除阿彌陀佛之外，決定沒有一個邪念夾雜。
我稱名、我求生，我希望成佛道，為的是什麼？『為菩提道，求生淨土』。「菩提道」就是對於宇宙人生的真相，徹底究竟圓滿的明瞭，這叫菩提道。明瞭之後才知道，遍法界虛空界是一個自己。這個事實誰知道？沒人知道，只有法身菩薩知道。我們在宗門語錄裡面聽說過有覺悟的人，說出這個覺悟的境界，他說「虛空法界是沙門一隻眼」。這是什麼意思？虛空法界、剎土眾生跟我是一體，這叫法身，清淨法身。法是什麼？法是一切諸法，所以真正覺悟明瞭的人，一切諸法就是自身，就是自己，「唯心所現，唯識所變」。
心現，一真法界；識變，十法界，全是自己，就像作夢一樣。夢境全是自己心現識變的，沒有一樣東西是心外之法，所以說「心外無法，法外無心」。心在哪裡？心在諸法。法在哪裡？法就是心現的，心跟法是一不是二。阿難找心找在哪裡？實在講他根本不懂得，不但真心不懂，妄心也不懂。你一懂，一切都懂，你懂得真心你就知道妄心；你徹底了解妄心，你就明白真心。宇宙是一，活活潑潑，是自己。自己對自己，哪有不愛護的道理！所以，佛法說「同體大悲，無緣大慈」，慈悲沒有條件的，也沒有等級的，平等的。
遍法界虛空界是自己心現識變的，所以裡面一切萬事萬物都是自己，自分！怎麼不愛惜？我愛惜我的眼睛，一粒灰塵都不能讓它染污。我愛護我的身體，在這裡明白了，我愛護遍法界虛空界一切剎土眾生。這是菩提道！為這個求生淨土，這就是究竟圓滿無上菩提的佛果，我為這個求生淨土。這是如來本願，一切諸佛如來，希望 一切眾生快快成佛，與如來的本願完全相應。
【佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。志心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。】
這段是說阿彌陀佛在行菩薩道的時候，他出家之後，這是法藏比丘，在自在王佛面前發四十八願，『本誓』就是指四十八願。四十八願每一願都是接引十方世界一切眾生往生淨土。這一願此地提的就是第十八願，四十八願實在講是以第十八願為中心。第十八願說什麼？十念必生。這個十念是講臨終十念。即使這個人一生都沒有接觸過佛法，臨命終的時候有一個人教他念佛，他就能接受，真正肯念，求願往生，都能得生，這個法門不可思議。
日本現在有一個宗派叫「本願念佛」，實在講古人、古大德提倡本願念佛沒有錯，決定正確。現在人搞本願念佛，是投機取巧，這個不能往生，沒有誠意。四十八願他統統都不要，專門只要十八願，這個錯誤！我們在前面看到中峰禪師的開示，發願。這個法門是信、願、行三個條件，願要與四十八願願願相應，中峰禪師講得很清楚、很明白。這個話不是他一個人講，古來祖師大德都是這麼說的。我們在大乘教裡面懂得這個意思，《華嚴經》上常講「一即一切，一切即一」，這是佛法裡頭不變的一個基本原則。那你就曉得，四十八願每一願必定包括其他四十七願，少一願，這個一願就不圓滿，就有欠缺。
現在人不懂這個道理，以為四十八願我只要第十八願一願就可以，臨終十念必生，其他都不要了。你這個一願孤立了，裡頭沒有其他四十七願，這一願就不能成立。為什麼說古大德不錯？古大德四十八願，他知道，這十八願裡頭圓圓滿滿含攝其他四十七願，一願也沒少，那行！那個沒有錯。現在人不懂！這說得不好聽，誤導眾生，這些好心的眾生到最後不能往生。這樁事情古來祖師大德不斷的提醒我們，唯恐我們錯會了意思：平時不要學佛了，吃喝玩樂，到臨終再念就行了，何必平常那麼辛苦？好像念佛有這麼便宜的事情。古來大德告訴我們，臨命終十念必須具備三個條件，你臨終時候能不能具備？
第一個條件：臨終時候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不顛倒。這一點你能做得到嗎？你仔細看看病得很重的人，快要走的人，你去看看他，大多數連他家裡的人都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，這個十念、一念不起作用，不會念！他的兒子、孫子都認不得，都不知道，他還知道阿彌陀佛嗎？不可能！所以這頭一個條件非常非常困難。臨命終時清清楚楚、明明白白是大福報，你有沒有這個福報？你能不能保證你走的時候走得很清楚？
尤其現在的社會我們常常聽到老年痴呆症，得老年痴呆症就完了，西方極樂世界就沒有指望了。西方極樂世界沒有一個痴呆的人，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。換句話說，凡是往生西方極樂世界的人都是大善根、大福德。大善根、大福德，他會痴呆嗎？哪有這種道理！痴呆是業障現前。所以佛、菩薩、祖師大德教我們在生前修福修慧，你有福有慧，臨命終時才清清楚楚、明明白白，才不會痴呆。頭一個條件，你想想看你有沒有把握。
第二個條件：在這個關鍵的時候，快要走了，一口氣就要斷了，這個時候你遇到善知識勸你念佛。你能不能在這個時候碰到這樣一個人提醒你？如果這個時候沒有人提醒，縱然很清楚也不能往生。這個時候要有人提醒，這就是我們今天講的助念。自己有真正功夫，可以不需要人助念，自己沒有這個功夫，助念很重要，旁邊有人提醒。這第二個條件。
第三個條件：人家提醒你立刻就信，就能接受，就依教奉行，談何容易！頭腦清楚，別人提醒你，勸你念佛，你還半信半疑，那個時候怎麼可能就相信？怎麼可能就發願？所以十念必生，在理論上講是一點問題沒有，事實上有困難。
但是事實上這種人有沒有？有！真的叫億萬人當中難得有一個。這樣的人祖師們說得好，不是偶然的，這個人過去生中生生世世都修念佛法門，他的善根很深厚。只是在這一生當中沒有遇到善緣，迷惑了，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，這一生沒有遇到佛法，受環境的污染。但是到臨命終時，有人這麼一提醒，他過去生中深厚的善根福德立刻現前，這接上了，這麼走的，不是偶然的。這個說法符合善導大師在《觀經四帖疏‧上品上生章》裡面所講的，他說往生西方極樂世界四土三輩九品，「總在遇緣不同」。這句話說得好，總在遇緣不同，你這一生沒有遇到善知識，沒有遇到好的因緣，縱然過去生中有深厚善根福德，還是不能現前。
所以我們自己要真正能夠有把握往生極樂世界，臨命終時有把握清清楚楚、明明白白，那你從現在起就要下功夫，要做準備工作。這個功夫就是斷惡修善，斷惡修善是福報，臨終沒有病苦，清清楚楚是屬於福報，你要有福。現前有福不要去享，你把你的福報享盡了，臨終沒有福。現在有福報，這個福報讓給別人去享，供養大眾，福報就更大了。我們希求福報到什麼時候享？臨命終時享。臨命終時心不顛倒，意不錯亂，清清楚楚、明明白白，這是無比殊勝的大福報。因為這個關口的時刻裡面，關係我們來世，來世走向佛道，不是在六道。
所以這個十念千萬千萬不能夠錯會，不能夠有僥倖的心理。現在有不少修本願念佛的，你自己要多想想，最好多看看經，多聽聽經，了解這些道理。世間法僥倖都不能成就，何況成佛的大法。僥倖的心，投機取巧，哪有那麼便宜的事情！自己要多想想。這是引用佛的誓願，我今天的願望跟佛的誓願相應。
『若有眾生』，這個範圍很大，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，主要是對六道眾生講的。『欲生我國』，「欲」是你願意、你嚮往，希望生西方極樂世界。下面講的是條件，你必須要具備『志心信樂』，「志心信樂」就是這篇文裡頭頭一句「一心歸命」，一心歸命才是真正的志心信樂。志心可以當作真誠心講，也可以當作志願，我的願心，志心就是願心。我對於西方極樂世界相信，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛接引往生的事，相信自己真正有條件往生極樂世界。具足這三種信，這才叫信心成就。
「樂」是愛好、歡喜，就是有信有願。蕅益大師在《彌陀要解》裡頭告訴我們，往生西方世界的條件就是信願，「真信切願，必定得生」。下面講念佛功夫淺深，是關係你品位高下，念佛功夫深的人品位高，念佛功夫淺的人品位低，品位高下在念佛功夫的淺深。「得生與否，在信願之有無」，這信、願、行三個條件，臨終十念，這個十念是行，也具足了信願行。即使臨終一念，那一念也是行，這條件相應。
『若不生者，不取正覺』。佛曾經發過這個願，如果他具足這個條件他不能往生，法藏菩薩就不會成佛，「成正覺」就是成佛。法藏菩薩現在在西方極樂世界成佛了，就是阿彌陀佛，成佛到現在已經十劫；換句話說，他四十八願願願都兌現，有一願不能兌現，他就不成佛。這個話的意思很深，一定要曉得，一願不能兌現就不能成佛，不是只有第十八願一願。中峰禪師在這裡開示講得好，一定要與四十八願願願相應，你這個第十八願就相應了。怎麼能夠專取一願捨棄其他四十七願，阿彌陀佛怎麼成正覺？佛經義理都講得非常圓滿，我們自己要仔細去讀誦、去觀察，不可以看偏了。你要是看偏了、解錯了，你這一生想生西方極樂世界的願望達不到，你落空了。
【以此念佛因緣。得入如來大誓海中。】
由於佛曾經發過這個願，我們現在發心跟阿彌陀佛的本願相應，我們今天認真念佛。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，講經說法四十九年，其目的是幫助我們在這一生當中圓滿成佛，這是佛心，這是佛的意思。但是佛教化眾生最難得的是隨緣，佛不攀緣，我們在經教裡面看到普賢菩薩的十願，你看看，「隨喜功德，恆順眾生」。隨喜、恆順，佛對一切眾生沒有一絲毫勉強，所以你喜歡什麼法門，他就跟你講什麼法門；你喜歡修什麼法，他就教你修什麼法。他不會給你介紹，這個法比那個法好，你看一切經裡頭佛從來沒有說過這個話。隨順個人的根性，隨順個人無始劫以來的緣分。
一個人在一生當中，像我們今天對這個法門歡喜，不是這一生的事情，過去生中生生世世學過這個法門，一接觸就生歡喜心。另外法門你接觸很多次，歡喜心生不起來，什麼原因？生疏。從前沒有往來過，這個法門很熟悉。所以一切眾生根性不相同，志趣不一樣，愛好不相同，佛能隨順，所以佛心清淨。佛這個做法，真的是度我們自己。我們自己為什麼度不了自己？我對這個法門歡喜，勸別人你也信這個法門，他也信這個法門。他要不相信的時候，自己生煩惱，就完了，煩惱習氣一現前就墮落了。你要能像佛一樣，心胸拓開，各隨其好，都好！無論學哪個法門，都好，沒有一樣不好。你看你心胸多開闊，你多清淨平等，這個樣子自度。
佛的示現意思很深很深，讓我們看到了覺悟，我們應當向佛學習，不要執著。他如果學其他的法門，我有能力幫助他。像釋迦牟尼佛有能力，你想學禪教你禪，你想學密教你密，你想學律教你律，無論想學什麼，佛都有能力教，全知全能！所以他能夠普度眾生。我們沒有那個智慧，沒有那個能力，只能學這個法門。別人要學其他的法門，我們介紹給別人。我介紹給別人，不必一定要拉著：那個法門不好修，不如這個法門！不可以這樣說法，這個說法不是佛的意思。這個說法我們自己心裡有負擔，什麼負擔？因果的負擔，自己的心不清淨、不平等。
「法門平等，無有高下」，不平等的是眾生的根性不平等，眾生的福德不平等，眾生的因緣不平等，法門決定是平等的。我是哪一種根性，哪一種法門適合我，自己要認識清楚，一門深入，長時薰修，沒有不成功的。你要想成就，這一生圓滿成佛，決定要捨棄世出世間這一切的染污。煩惱習氣你要放下，這個東西障礙了我們的心性，障礙了我們的修學。真正學道功夫得力的人，他的心境永遠是清淨的，永遠是快樂的，決定不會生煩惱。
古時候的教育，學什麼？學聖賢，讀書志在聖賢。中國古人讀書求學目的是什麼？目的是自己要做聖人、做賢人，這個目的正確，我們佛法講的轉凡成聖。佛一生教學從事於教學工作，教學的目的我們把它歸納只有三句，第一個是幫助一切眾生「轉惡為善」，這是最低的，對一般普通人來說的。天分高一點的，聰明伶俐的，幫助他「轉迷為悟」。根性最利的、成績最好的，再提升一層，幫助他「轉凡成聖」，這是教育的目的。今天教育沒有了，學校這麼多，教什麼？教名聞利養。今天學校的目的是在求名求利，不是在做聖做賢。
中國、外國幾千年的教育，都是以聖學為主導。學聖、學賢是最快樂的事情，所以「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿。「有朋自遠方來，不亦樂乎」。這個「朋」是什麼？傳法的人。你的學術、你的道德有人繼承，這個快樂！世法裡面事業要有繼承人，你的事業真正有成績。你自己一生做得再好，後頭沒有繼承人，你的事業業績等於零。道學也是一樣，道學要有承人，有傳人，傳承最重要了，代代相傳。在中國佛門裡面許多宗派裡面是祖祖相傳，傳的是道，傳的是德。在近代，這一個世紀之內，幾乎也斷絕了。
印光大師大慈大悲！希望挽救這個劫難，他用什麼方法挽救？告訴我們末法時期學習的總綱領、總原則，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，淨土宗的祖師！這是對於廣大群眾，縱然不是修淨土宗的，修其他宗派的，前面兩句一定要遵守，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是道德。敦倫盡分是道、大道，閑邪存誠是德，無論修學哪個宗派，不能沒有道德，沒有道德那不是佛法，魔法！
對於佛法的承傳，他說得非常好，建小道場，同修不要超過二十個人，不化緣，這是一定要記住，決定不能夠化緣，不能夠募捐。為什麼？你心是定的。常常動腦筋要去化緣、去募捐，你的心永遠不定，心不定就完了。心要定，不化緣，不做會（會是法會），不傳法，不收徒弟，不傳戒，不做經懺佛事，專門念佛修淨土，這個方法好，你心是定的。我們是印光大師直接承傳的，決定遵守老師的教誨。所以我們這小道場，住眾遵從老師的原則不超過二十人，這是講出家眾，我們不超過二十個人。大家好好的在一起念佛、學教。念佛是為自己，自己往生。學教是為傳法，我們希望如來聖教能夠代代相傳，後繼有人。
我們以這個念佛因緣，『得入如來大誓海中』，四十八願。我們的心願，我們的思想，我們的行持與佛相應就是與經教相應。經典裡面教導我們的，我們統統要落實，我們要做到。這個樣子才能跟四十八願願願相應，相應就是「入如來大誓海中」。如果與四十八願不相應，相應一半，還有一半不相應都不行。願願相應，不能有一願不相應，這才叫入彌陀願海。
【承佛慈力。眾罪消滅。善根增長。】
這肯定得佛慈力加持，佛什麼慈力加持？就是佛經教加持。我們把經教裡面的思想變成自己的思想，自己平常這胡思亂想統統放棄。放下自己的成見，放下自己的想法看法、說法作法，隨順佛陀教誨，隨順經教，把經教裡面道理變成自己的思想。經教裡面的教訓變成我們自己的生活行為，這叫學佛，學得要像。佛是我們的標本，是我們的模樣，我們要學得跟他一模一樣。縱然不能完全學成一樣也要相似！我們才沒有空過。我們接受十方信眾的供養，這才講得過去。如果達不到這個境界，古人說的話很好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你要遭受果報，果報受完的時候，你還要還債。所以這裡『承佛慈力』要知道，佛的慈力就是經教，佛的光明也是經教。天天不離開經教，天天讀經，天天研究經教，天天在這裡研究討論經教，這放光！這個地方是佛光普照。
『眾罪消滅，善根增長』，這兩句話想一想就知道。你能夠放棄自己的煩惱習氣，一切隨順佛陀的教誨，你的罪當然滅了，你的善根自然增長。善根是什麼？要知道！罪是什麼？罪的根是貪瞋痴，所以三毒煩惱是罪根。善根是什麼？罪根的反面就是善根，無貪、無瞋、無痴叫三善根。貪瞋痴捨掉了，無貪、無瞋、無痴現前，世間所有一切善法，都是從這三個根生起來的。貪瞋痴沒有了，煩惱斷了，罪就滅了。這一點我們的同學天天要反省，天天要檢點。
做早晚課，早課讀經提醒自己。你看我們做早課，現在你就懂得了，淨宗學會成立我編了一個課誦本，這個課誦本是行師負責的，我教他編的。我們早課讀經，讀《無量壽經》的四十八願。說到這個地方，你們心裡就有數、就明白，為什麼把四十八願當作早課的經文！晚課我們用《無量壽經》三十二品到三十七品。我只選這兩段經文，早課是提醒自己，今天一天我們的思想，我們的行持要與四十八願願願相應。晚課念這段經文，這段經文是五戒十善，讓我們反省，佛教給我們做的，我們做到沒有？佛叫我們不能做的，我們有沒有違犯？這是修懺悔！
佛教我們做的要沒有做到，明天一定要做到；佛教給我們不可以違犯的，我們犯了，明天一定要戒掉。這個早晚課有功德，這個早晚課是滅罪生善，早晚課不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩面前做早晚課，那個意義是佛菩薩在這裡監督我，給我做證明，我是不是在這裡依教奉行？這就是「承佛慈力」加持，真加持上了，一點都不假，這裡頭一絲毫迷信都沒有。佛菩薩是以教訓來加持我們，我們自己樂意接受教訓，改過自新，改惡向善，改迷為悟，這不統統加持到了嗎？長時間薰習，天天幹，一天都不能空過。
【若臨命終。自知時至。】
一個人在世間壽命長短都有一定，凡夫總是業力主宰，也就是業報。如果真的明瞭業報，對於生死自然就看淡了，不會貪生怕死。因為這一個業因報完之後，下面一個業因又生起來，就如同植物開花結果，果成熟就落了，果裡面又有因。果裡頭有核，核是因，因落在地上，大地是它的緣，它又會生根、又會發芽，將來又會開花結果，那是第二次的果報。因果循環永遠沒有止盡，因中有果，果中有因。
我們懂得這麼一個道理，生死就一絲毫恐懼的心都沒有了。你會怎樣？你一定會在這一次果報裡面種善因。這一生造的因，因要好！因好下一次的果報不就更殊勝，更好了嗎！因如果不好，果報就不好。所以明白這個道理決定不會胡作妄為，決定會記取古聖先賢的教訓，他們的經驗、他們的智慧，我們吸收，把它變成自己的智慧、自己的經驗，創造自己來生美好的前途，這是正確的，這是六道凡夫。
如果是佛菩薩、阿羅漢，這是正覺，應化到我們這個世間，他就不是業力，他是願力。他到這個地方來沒有別的事情，他不是受果報的，他是來教化眾生的，是來演戲的。為一切眾生做榜樣，做斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂，超凡入聖，他做這些榜樣，做樣子給大家看的。那麼他在世間有沒有壽命？也有。壽命是依據什麼？依據緣！緣就是我們現在講，他在這個地方演說，表演、說法，有沒有人接受，有沒有人喜歡聽，喜歡學習？如果有，那就有緣；如果沒有，那緣就盡了。緣盡了，他就走了。有緣就住世，沒有緣就離開，就隱沒了，到別的世界去了。
我們知道宇宙之大，世界是無量無邊。他得大自在，哪個世界有緣就到哪個世界去，他的業沒有了。業怎麼沒有了？從哪裡沒有？自私自利的念頭沒有了，業就沒有了，這是從總的來說。人沒有自利的念頭，沒有自私的念頭，他的業就沒有了。自私自利都沒有了，諸位想想還有名聞利養嗎？還會有五欲六塵嗎？還會有貪瞋痴慢嗎？當然什麼都沒有。自私自利好像是樹根，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，是這個樹的枝葉花果，根沒有了，統統都沒有了。
所以佛法重視在「無我」，《金剛經》上講菩薩跟凡夫的差別，菩薩就是「無我相」。實在講四相「無我相」是根。既然無我，哪裡還會有人？哪裡還會有眾生、有壽者？後面三相還不是都從我相起來的！我相是個根，所以「我」沒有了，什麼也就沒有了。我們今天講煩惱，自私自利的念頭沒有，你所有一切煩惱、業障習氣都沒有了，都從這個地方來！這是凡聖的分水嶺，我們自己一定要曉得。所以做到無我無私，這真正是轉煩惱為菩提，轉業力為願力。願力來到這個世間沒有不自在的！他確實沒有生死，不是因緣果報，他是乘願再來。緣聚緣散，有緣他就來應，緣是能感，自自然然他就來應；緣盡了，這個應就沒有了，就隱沒了，就這麼回事情。
『若臨命終，自知時至』，這是修行有了功夫，自己知道業報盡了。這是凡夫，凡夫曉得業報盡了，這一世的業報盡了，來世的業報成熟了，自己知道，多數人生天。生天自己知道，就是這一生種的善因，做的好事，來世生天。如果是乘願再來的，當然更沒有問題，那境界比他高。這個地方化緣盡了，他到別的世界去應化。實在講應化的範圍是遍法界虛空界，應化的身體無量無邊，這個地方沒了，那個地方現了。其實是不是真的此地沒了，那個地方現，不是！「當處出生，隨處滅盡」，這才是正理，這才是真正事實真相。不像六道凡夫，六道凡夫確確實實是你離開這一道，到別的道去投生去了。你沒有這麼大自在；「當處出生，隨處滅盡」，你沒有這麼自在。大徹大悟的人，他有這個自在。
往生西方極樂世界幾乎都有這個能力。但是雖然都有這個能力，在臨終時候他的瑞相不能現前，那是什麼？他還有相當重的業障障礙住他。這是在助念的時候往往我們能看見。他走的時候很多人助念，看他，嘴唇也在動，好像是也是跟著我們念佛。沒錯，有時候是跟著念佛，但是有時候是他看到佛來接引，他嘴巴在動是告訴大家，佛來接引，我要跟佛去了，他沒有聲音，沒有力氣，說不出來。你仔細觀察表情上能現出來，就是他很安詳，他很歡喜，你看他的表情，走的時候很安詳、很歡喜，這是佛來接引。
但是有些時候，他走的時候表情不好，大家助念，念上兩、三個小時之後，他變得非常好。這裡頭有兩個可能，一個是他往生了；一個是他業障消了，雖然不能往生，他生善道是肯定的，所以助念的功德不可思議。助念的效果，今天有科學來證明，這個不是假的，這是真實功德利益的事情。遇到這樣的機緣不能錯過。我們常常幫別人助念，你臨命終時有人幫你助念，這都是屬於因果，你種好因，後來一定有好的果報。我們這一生當中明白這個道理，對於一切人我們以善心相對，回報，所有一切人以善意對我。我以善心對他，他還是以惡意對我，我的善意還不夠，不要怪別人，要怪自己；我的誠心，我的善意還不夠，我要加強，永遠外頭境界沒有過失。
記住蕅益大師的教誨，「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。自己心好，一切人事物的境界都好，我自己的心不夠好，所以外面境界不好。你要是怨天尤人，那你就大錯特錯，你完全是迷而不覺。我們學佛的人，不要說是我們凡夫，你看祖師大德、聲聞菩薩，每天都非常認真的反省，改過自新。等覺菩薩天天都要改過，何況等覺以下。要虛心、要謙虛、要恭敬，要知道尊重別人，我們自己才能成就圓滿的德行。在社會上無論世出世法，好事讓別人，辛苦自己樂意承當，這個消業障、增福慧比什麼都快！
【身無病苦。心不貪戀。意不顛倒。如入禪定。】
這種境界，我想有不少同學親自見到，也許你見到不少次，你有沒有在這個地方覺悟？他能，我也能，希望我做得比他更好。臨命終時確實沒有病苦。但是這種人少，大多數念佛往生的人臨終還是生病，雖然生病，他病苦很輕微不嚴重。這是什麼？業障在臨命終時消完了。所以業障為什麼不在平常時候消！平常時候忍辱是消業障，為什麼不能忍！一切人事物加給我們的，像誤會、毀謗，精神物質種種方面的磨難都是消業障；歡歡喜喜的承受，沒有瞋恚心，沒有懊惱的念頭，更沒有報復。在日常生活當中你要這樣的訓練，你臨命終時就沒有病苦，自自然然是預知時至，什麼時候走清清楚楚、明明白白。
在這個世間起心動念、所作所為都是利益眾生。我念這一句佛號，把這一句佛號的功德利益迴向給一切眾生，我為一切眾生念的。特別想著自己現前、累劫的冤親債主，我念念為你們。我們每天在這個地方把佛法介紹給大眾，上課之前，我們恭恭敬敬的，觀想遍法界虛空界一切神靈，此界他方一切城隍土地尊神，迴向偈裡頭「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」。所有一切眾生統統包括裡頭了。我們這個事情為這個做的，不為自己利益。為什麼？自己跟法界眾生是一體，念念都為法界眾生，沒有想到自己，這個很要緊很要緊。為什麼？想到自己，自私自利沒斷，我執沒破；起心動念只有一切眾生，我執不破自然就沒有了，這是大乘裡面的方便法。佛在大乘教裡頭講得太多，我們要明瞭、要覺悟，決定不再為自己。
他的智慧從哪來的？他告訴我們「自性本具」，世尊說我有你也有。你有，為什麼不能現前？你有業障。業障的根就是我執，就是自私自利，你不能把這個東西捨掉；捨掉了，凡夫就成佛了。凡夫成佛在理論上講是一念之間，一念果然覺悟，徹底覺悟了，凡夫就成佛。徹悟的樣子是什麼？徹悟的樣子是無我，不但無我，也無法。無我，煩惱解脫了，也就是說，自性本具的德行現前；無有法，自性本具的般若智慧現前。無法就是法執破了，無我是我執破了，佛在大乘經上講得太多了。眾生所以變成眾生，不能夠成佛，就是二執，我執跟法執，這也叫做二障，煩惱障、所知障；煩惱障就是我執，所知障就是法執。所以我執破了，德行圓備，法執破了，智慧圓滿。真正會用功的人要在這上面用功夫。功夫成就，那就如慈雲大師在此地所說的，這是現身說法，這是功夫成就的證明，命終自己曉得，功夫好的人一、兩年前就知道。
通常我們看念佛人大概三個月，兩個月、一個月，我們常見。他告訴你我什麼時候要走了，大概時間就是一個月兩個月，三個月是很不錯了。新加坡居士林陳光別老林長是三個月，那個日期那麼樣的確定，一點都不錯。雖然有病，沒有病苦，頭腦清楚，體力衰，這是什麼？這都是殘餘的業障，消盡了。如果平時肯用功，平時業障都消盡，臨命終時沒有業障，臨命終時不會生病，說走就走了。都在日常生活當中，你用的是什麼樣的心行處事待人接物。從這些地方我們真正反省，意識到了，原來在日常生活待人接物那叫真修行。
『心不貪戀，意不顛倒』，這兩句話非常重要，就是什麼？真放得下！真放得下是在平時，現在就要放下，你還等什麼時候！為什麼你臨走的時候會生病？你沒有完全放下。如果完全放下，怎麼會有病？不貪戀，心裡頭對於世出世間一切法沒有貪戀，沒有瞋恚，清清楚楚、明明白白，不愚痴。「意不顛倒」就是不愚痴。這兩句「貪瞋痴」真的沒有！對世出世間一切法一切人事物裡頭，沒有一點點貪瞋痴的念頭。佛法裡頭常說看破、放下，「意不顛倒」，看破了。「心不貪戀」，放下了，徹底放下，現在就要放下。
我們六根接觸外面六塵境界（就是一切人事物），念頭才一動就錯了。念頭一動是什麼？你沒有放下，你沒有看破。這個時候怎麼辦？馬上提起一句「南無阿彌陀佛」，把這個念頭伏下去，伏久了自然就不起了，那就好了。跟大家接觸，就真的是「百花叢中過，片葉不沾身」，真看破，真放下了。跟大眾相處一切隨緣，這裡頭還是有原因的，總是為利益眾生，總是為正法久住。如果不是為利益眾生，不是為正法久住，決不參與任何的活動。那有什麼意思？你不是搞名聞利養，你也不是貪圖五欲六塵，這個社會許許多多這些活動，你參與有什麼意思？沒意思。縱然是歷事鍊心，真正在這個裡面修行，磨鍊自己，鍊什麼？鍊心不貪戀，意不顛倒，鍊這個，在鍊功！鍊功也是利益眾生。
『如入禪定』這是成績。就是世尊在《金剛經》上教須菩提尊者的，這些話都在日常生活當中，「不取於相，如如不動」，這是禪定。一個人臨命終時也是「如入禪定」，表演給大家看看。就像平常打坐入定一樣，但是平常打坐入定他會出定，到時候他會起來。這個一入定不再出定，他走了。學佛人能做到這樣的功夫，才算是真的成就。這個成就有大有小，為什麼？像這樣成就走的，只要是生欲界忉利天都有這個能力，都有這個現象，忉利天以上的往生，都是這樣的瑞相！念佛人更是希有了，念佛人走的時候，如果這個瑞相現前，肯定後面：
【佛及聖眾。手執金臺。來迎接我。於一念頃。生極樂國。】
阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，如果同時你見到無量諸佛，這是上上品往生。你只見到阿彌陀佛、觀音、勢至，隨著佛來的，許許多多菩薩、阿羅漢，這個境界都是上輩往生，上輩中品，上輩下品。你仔細觀察跟著阿彌陀佛來接引你的人，裡頭一定有你認識的人。當然你不陌生的，是在你這一生當中曾經親近的一些善知識，他們先往生的，真往生了。你往生的時候他一定來，跟著佛一起來接引你，認識！
我常常說到極樂世界才有真正的朋友，真正的知交，到極樂世界不寂寞。在這個世間，古人常常感嘆著說，「相知滿天下，知心有幾人」？一個也找不到。但是到極樂世界那真正統統是知交！為什麼？各個心地是純淨純善，都沒有私心，都沒有我執，都沒有法執，你說這個世界多好！你真的搞清楚、搞明白了，趕緊去，這個世間不要留戀，沒有一絲毫值得留戀的，為什麼不快快去？
『佛及聖眾，手執金臺』，我們也不要在這上面分別什麼金臺、銀臺，沒有這個需要。古時候懷玉禪師看到佛拿的是銀臺，他皺著眉頭：我以為這一生當中可以金臺往生。佛拿的銀臺來，他不願意去，佛就沒有了。他真正努力又念了七天七夜，佛來了，這一次看了果然是金臺，他很歡喜，跟佛往生了。這些人我們想到都是給我們做示現的，但是我們也不必這麼固執，銀臺也不錯！何必一定要金臺？要那麼執著幹什麼？
『來迎接我，於一念頃，生極樂國』。這一句話裡頭含義很深，「一念頃」時間很短，真的是一彈指，極樂世界距我們這兒多遠？十萬億佛國土。這裡頭告訴你遠近沒有了，換句話說，你見到佛，佛來接引的時候首先佛光照你。佛光照你這是佛力加持，把你自己的功夫提升一倍，我們的功夫念到功夫成片，提升一倍就是事一心不亂；如果我們念到事一心不亂，提升一倍就是理一心不亂。所以羅什大師翻的這個經「一心不亂，心不顛倒」，他沒有錯，但是梵文原本裡面是一心繫念，一心繫念沒有說佛力加持。臨命終時佛光注照是一定加持，這個加持，把你的功夫往上提升一倍，提升一倍就是一心不亂。羅什大師對這個境界清清楚楚、明明白白，他也是往生西方極樂世界的。
【華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。】
從這個總結的幾句話裡面來看，這個功夫果然不錯，是實報莊嚴土上上品往生，這不是一般人能做得到的，往生決大多數是凡聖同居土。這是理一心不亂，為什麼？「生極樂國，華開見佛」，這是理一心不亂，境界跟宗門明心見性、大徹大悟完全相同。當然這是少數，因為見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，無明也破了幾品，這是「於一念頃，生極樂國，華開見佛」。
『即聞佛乘』，「佛乘」是我們佛門一般講的一乘法，一佛乘在大乘之上，這是最真實法。世尊在法華會上說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知諸佛如來、法身菩薩在九法界示現，真正教人的確實只有一乘法，唯有一乘法，才真正平等，才是真正慈悲。為什麼說三乘？三乘是大乘，大乘叫菩薩乘，緣覺乘、聲聞乘，這叫三乘；菩薩是大乘，緣覺是中乘，聲聞是小乘，說這個三乘。如果說二乘，二乘就是大乘跟小乘，大乘是菩薩，小乘把聲聞、緣覺合併出來就叫小乘。這是法華會上世尊開權顯實，把這個權巧方便給我們說出來。講二乘、講三乘是佛的方便說，不是真實說。真實說，一乘法，《法華經》是一乘，《華嚴經》是一乘，《梵網經》是一乘。
所以在此地我們看到「華開見佛，即聞佛乘」，佛乘是指什麼？我們想像當中那一定是《大方廣佛華嚴經》！究竟圓滿的一乘法。所以《華嚴》當機是什麼人？四十一位法身大士。法身大士住什麼地方？住實報莊嚴土。西方極樂世界四土，我們要知道，凡聖同居土相當於我們這個世間的凡聖同居土。我們地球就是凡聖同居土，在我們地球上，我們知道有阿羅漢在這個地方修行。但是我們的空間維次不同，我們見不到阿羅漢，阿羅漢也不輕易讓我們看到。所以菩薩、羅漢跟我們在一起住，是真的，不是假的。史書、古人筆記小說裡頭記載很多很多，至於諸佛菩薩應化在這個世間就更多了！我們肉眼凡夫看不見，這是凡聖同居土。方便有餘土就像我們這個世間的四聖法界，凡聖同居土像我們這邊的六道。六道裡面，經典上講的凡聖同居有三處，我們這個人間是凡聖同居，欲界天裡面是兜率天，彌勒菩薩內院在兜率天，兜率天是欲界裡面的凡聖同居土。色界天裡面第四禪，第四禪裡面有五不還天，淨居天人修行的場所。淨居天人是三果以上，所以那也是一個凡聖同居土。這都跟西方極樂世界凡聖同居土相當，但是沒有它殊勝。我們這邊凡聖雖然同居，凡聖境界不一樣，凡夫見不到聖人，聖人也不見凡夫。西方極樂世界凡聖同居土，凡聖天天見面，生活在一起，這個不可思議！
所以到西方極樂世界，凡聖同居土跟文殊、普賢、觀音、勢至是天天見面的，跟這些大聲聞也天天見面的。天天在一起學習，這個難得，無比的殊勝。方便有餘土相當於我們這個世界的四聖法界，實報莊嚴土是相同的，這個沒有什麼分別。釋迦牟尼佛的實報土，跟極樂世界的實報土沒有什麼兩樣。所以西方世界最殊勝的是凡聖同居土。能讓我們凡夫一品煩惱沒有斷，也能夠一生圓成佛道。因此十方諸佛讚歎極樂世界，讚歎阿彌陀佛，道理在此地！而且到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，我們在《觀經》裡面看，到花開見佛只要十二劫的時間，下下品往生！
我們一般人往生西方極樂世界不可能在下下品，至少有下中品、下上品、中下品、中中品，這是非常可能。下下品造五逆十惡，我們雖然造作罪業，沒造得這麼重。現在造作惡業有可能，在古時候是很難很難的，你說殺父親、殺母親，大逆不道現在有，我們在資訊裡頭常常聽到。從前那真是非常非常難得聽到會有這麼個事情，人再不好，不會殺父母，不會殺兄弟。聽《華嚴》這是非常非常不容易的，對法身大士講的。我們今天遇到這個緣分，大家共同在一起學《華嚴》，雖然我們不是法身菩薩，我們學習法身菩薩的課程，希有難得的因緣！我們受這個薰習，雖然學《華嚴》，一定要記住專心修淨土。我們聽《華嚴經》，讀《華嚴經》，我們的功夫依舊是念阿彌陀佛，求生極樂世界，這個對我們有大大的幫助。為什麼？你看看《無量壽經》一開頭，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德就是《大方廣佛華嚴》，所以學《華嚴》，念佛求生淨土真的是大大的提升了我們往生的品位，提升層次。機緣難得，不容易遇到，一定要珍惜。
『頓開佛慧』，「頓開佛慧」就是明心見性，大徹大悟，我們不敢期望這個境界。如果果然能夠明白了，真正能夠覺悟了，放下自私自利，對於自己不執著，對於一切人事物、一切萬法不再執著。我法二執縱然不能說斷盡，淡了很多，那你的品位自然就提升了，所以這個大經對我們幫助很大，要認真努力的來學習。
『廣度眾生』，到達西方極樂世界，「廣度眾生，滿菩提願」，這是肯定的。自己縱然沒有開悟，凡聖同居土下輩往生也廣度眾生。他憑什麼？憑阿彌陀佛本願威神的加持。智慧、能力、相好，他還沒有見性，自性裡面的都還沒有現前，佛力加持！得阿彌陀佛大慈大悲四十八願加持你，你的智慧，德能，相好就跟七地菩薩差不多，阿惟越致菩薩！凡是往生的人皆是阿惟越致菩薩。這是所有一切剎土裡頭找不到，十方諸佛世界裡頭都沒有，所以一切諸佛讚歎西方極樂世界，讚揚阿彌陀佛，道理就在此地。這是真正能滿諸佛菩提大願，也滿自己的菩提願。 慈雲懺主這一篇「淨土文」，受持的人很多。不但是淨土宗的同學們在誦經、念佛、懺悔、迴向的時候常常用它，就是不是專修淨土的，乃至於禪宗、教下，依文發願的很多很多。這一篇文字無量無邊功德，幫助不少人念佛往生淨土。
祈願見聞者 咸發菩提心
念佛生極樂 還來度有情
◎〈本篇引用自: http://mypaper.pchome.com.tw/david16800/post/1325626270〉
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